«Выбирая Богов – мы выбираем судьбу»
Вергилий
(древнеримский поэт)
Во всем мире русскую христианскую церковь называют ортодоксальной церковью. И, что самое интересное,- никто против этого не возражает, и даже сами «святые» отцы в разговорах на других языках именно так и переводят название русской христианской церкви.
Во-первых
, понятие «Православие»
никакого отношения к христианской церкви не имеет.
Во-вторых
, ни в Ветхом Завете, ни в Новом Завете нет понятий «Православие»
. А есть это понятие только в славянской .
Полное представление о понятии «Православие»
дается в :
«Мы- православные, ибо мы Правь и Славь прославляем. Знаем мы воистину, что Правь – Мир Светлых Богов наших, а Славь – Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.
Мы – Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых древних Богов и Светомудрых Предков наших…»
Так что, понятие «Православие»
существовало и существует только в славянской Ведической Традиции и никакого отношения к христианству не имеет. А возникла эта Ведическая Традиция за много тысяч лет до появления христианства
.
Единая ранее христианская церковь раскололась на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться «Католической»
, или «Вселенской»
(?!), а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – «Ортодоксальной»
, или «Правоверной»
. А на Руси ортодоксы присвоили себе название «Православной».
Славянские народы , придерживались только славянской Ведической Традиции, поэтому христианство среди них.
(он же Владимир – «кровавый») отказался от Ведической Веры, единолично решил, какую религию надо исповедовать всем славянам и в 988 г. н.э. с войском крестил Русь «мечом и огнем». В то время славянскому народу была навязана восточная греческая религия (культ Дионисия) . До рождения Иисуса Христа культ Дионисия (греческая религия) полностью себя дискредитировал! Отцы греческой религии и стоящие за ними подсуетились и в начале ХII века н.э. греческая религия превратилась в христианство – не меняя сути культа Дионисия, использовали светлое имя Иисуса Христа, грубо исказили и провозгласили Христианство (якобы новый культ, только имя Дионисия поменяли на имя Христа). Был создан наиболее удачный вариант культа Озириса – культ Христа (христианство). Современные учёные, историки и богословы утверждают, что Русь «стала Православной только благодаря крещению Руси и распространению Византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства». Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижения
значимости древнейшей культуры всех славянских народов
.
В современном смысле «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с Христианством и РПЦ (Русской Православно-христианской церковью) . При насильственном крещении славянских народов Руси князь Владимир с войском вырезал непокорных 9 миллионов человек из всего (12 млн.) населения только Киевской Руси!
До религиозной реформы (1653-1656г.г. от Р.Х.) , проведенной патриархом Никоном , христианство было Правоверным, но славяне продолжали жить по нормам Православия, нормам славянского Ведизма, праздновали Ведические Праздники, что не вписывалось в догмы христианства. Поэтому христианство стали называть православным, чтобы «ублажить» уши славянам, внеся целый ряд древних православных обрядов в христианство, сохранив при этом рабскую суть
самого христианства. Христианство было придумано для оправдания рабства.
Современная христианская церковь не имеет никаких оснований называться Православно-христианской (это надо же до чего додуматься, чтобы только запутать людей!).
Правильное её название Христианская Ортодоксальная (Правоверная) церковь или Русская (Украинская) христианская Правоверная церковь.
И ещё, «верующими» фанатиков христианства называть неправильно, так как слово Вера
к религии никакого отношения не имеет. Слово Вера
означает достижение человеком Просветления Знанием, а никаких в Ветхом Завете нет и быть не может.
Ветхий Завет является адаптированным для неиудеев Талмудом, который в свою очередь представляет собой историю иудейского народа, о чём в нём прямо и говорится! Никакого отношения к прошлому других народов события, изложенные в этих книгах, не имеют, за исключением тех событий, которые были «позаимствованы» у других народов для написания оных книг.
Если же считать по-другому, то получается, что все живущие на Земле люди – иудеи, т.к. Адам и Ева были иудеями.
Таким образом, у защитников библейской версии происхождения человека тоже ничего не получится из этого – им просто нечем возразить.
Почему ни в коем случае нельзя смешивать Ведическую Традицию славянских народов и Христианскую Правоверную религию, в чём их основные отличия.
Русская Ведическая Традиция
1.
У наших Предков никогда не было религии, у них было мировосприятие , они имели свои представления и систему Знаний. Нам нет необходимости в восстановлении Духовной связи между людьми и Богами, так как эта связь у нас не прерывалась, ибо «Боги наши – суть Отцы наши, а мы дети их»
. (Славяно-Арийские Веды).
2.
Даёт полное представление о понятии «Православие».
3. Источник
Славяно-Арийские Веды. Они описывают события 600 тысяч лет прошлого, направлены нам нашими Предками.
Славяно-Арийские Веды описывают события 600 тысяч лет прошлого. Многим Православным Традициям сотни тысяч лет.
5. Свобода выбора
Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь : «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека»
.
6. Представление о Боге
Наши Предки всегда говорили: «Мы дети и внуки »
.
Не рабы
, а дети
и внуки
. наши Предки считали людей, достигших в своём развитии уровня Творца, которые могли влиять на пространство и материю.
7. Духовность
Никогда на славянских просторах не было рабства, ни духовного, ни физического.
8. Отношение к Иудаизму
Славянскую Ведическую Традицию с иудаизмом ничто не связывает.
Наши Предки считали, что выбор Веры – личное дело каждого свободного человека.
9. Отношение к Иисусу Христу
Иисус Христос со своей миссией к «…овцам Израилевым» был послан нашими, славянскими Богами. Стоит вспомнить только, кто первым пришёл приветствовать его с дарами – волхвы. Понятие существует только в славянской Ведической Культуре. Церковные священнослужители знают это и скрывают от народа, чему есть много причин.
Он (Иисус Христос) был «носителем» Ведических Традиций.
Настоящее учение Христа после его смерти существовало на юге Франции. 176-ой Папа Римский Иннокентий III направил армию в крестовый поход против истинного учения Иисуса Христа – в течение 20 лет крестоносцы (их называли «ратью дьявола») уничтожили 1 миллион человек.
10. Суть рая
Как такового рая не существует. Человек должен самосовершенствоваться, стремиться достичь наиболее высокого уровня эволюционного развития, и тогда душа (истинное «Я» — живатма) его уйдет на наиболее высокие планетарные уровни.
11. Отношение к грехам
Прощать можно лишь то, что по-настоящему достойно прощения. Человек должен понимать, что за любое совершённое зло ему придётся отвечать, и не перед каким-то таинственным Богом, а перед самим собой, заставляя себя же жестоко страдать.
Поэтому надо учиться на своих ошибках, делать правильные выводы и не совершать ошибок в дальнейшем.
12. На каком культе основана
На культе Солнца – культе Жизни! Все расчёты делаются по фазам Ярилы-Солнца.
13. Праздники
До реформ патриарха Никона были истинно Православные Ведические праздники – праздники культа Солнца, во время которых славили славянских Богов! (праздник , и др.).
14. Отношение к смерти
Наши Предки спокойно относились к , они знали о перевоплощении душ (реинкарнации), то, что жизнь не прекращается, что душа через некоторое время воплотится в новом теле и будет проживать новую жизнь. Не важно, где именно – на Мидгард-Земле ещё раз или на более высоких планетарных уровнях.
15. Что даёт человеку
Смысл жизни. Человек должен самореализоваться. Жизнь не даётся даром, за прекрасное надо бороться. Земля не станет лучше для человека, пока человек не «сольётся» с ней воедино, пока не наполнит её своим добром и не украсит своим трудом: «Свято чти своих Богов и Предков. Живи по Совести и в гармонии с природой». Каждая жизнь, какой бы незначительной она не казалась, приходит на Землю с какой-то определенной целью.
«Православно»–христианская церковь
1.
Это религия. Слово «религия» означает – искусственное восстановление Духовной связи между людьми и Богами на основании какого-либо Учения (Славяно-Арийские Веды).
2.
В вообще нет понятия «Православие», да и быть не может, если исходить из сути христианства.
3. Источник
80% Библии составляет Ветхий Завет (полностью состоит из фрагментов текстов современной еврейской, так называемой масоретской Библии). «Православное» христианство опирается на те же Евангелия, что и Католическая церковь и многочисленные её секты.
4. Давность («возраст») источника
Книги Ветхого Завета писались на протяжении более тысячи лет до рождества Христова (Р.Х.) на древне-еврейском языке, книги Нового Завета написаны на греческом языке в 1 в. по Р.Х. На русский язык Библия переведена в середине 19 века, «Ветхий Завет» (80% Библии) написан до рождения Иисуса Христа.
5. Свобода выбора
Христианство славянскому народу было навязано, что называется, «мечом и огнем». Князем Владимиром начиная с 988 г. по Р.Х. было уничтожено 2/3 населения Киевской Руси – не отказавшихся от Ведической Веры Предков. Вживых оставили только старцев (которые вскоре умерли сами) и младенцев, которых после смерти (убийства) родителей отдавали на воспитание в христианские
монастыри.
6. Представление о Боге
Христианство – вариация иудаизма! И у иудеев и у христиан один и тот же Бог — Иегова (Яхве). Основой этих двух религий является одна и та же «святая» книга Тора только для христиан она сокращена (убраны откровенные тексты, показывающие реальную суть религии иудеев) и носит название «Ветхий Завет». А Бог у этих религий один и тот же – «Диавол»
, как о нем говорил сам Иисус Христос!
(«Новый Завет», «Евангелие от Иоанна», глава 8, стихи 43-44.)
Принципиальным отличием этих религий служит только одно – признание или непризнание Иисуса Христа Мессией Бога Яхве (Иеговы). Заметьте, Бога Яхве (Иеговы)
, а не какого-нибудь другого Бога.
7. Духовность
Христианство оправдывает рабство и обосновывает его! С рождения христианину вбивается в голову мысль, что он раб, «раб божий»
, раб своего господина, что человек должен смиренно принимать все невзгоды своей жизни, смиренно смотреть, как его грабят, насилуют и убивают его дочерей, жену – «…на всё воля божья!..»
Греческая религия принесла духовное и физическое порабощение славянских народов. Человек бессмысленно проживает свою жизнь, убивая в себе человека, он проводит свою жизнь в молитвах! (от слова «умолять»).
8. Отношение к Иудаизму
Христианство – вариант иудаизма: общий Бог Иегова (Яхве), общая «святая» книга — Ветхий Завет. Но т.к. христиане используют специально «подработанный» для них вариант Ветхого Завета, то от них скрыт двойной стандарт, заложенный в нём: Бог Яхве (Иегова) иудеям («избранному» народу) обещает рай на земле
и все народы в качестве рабов
, а богатства этих народов, — в качестве награды за верную службу. Народам же, которых он обещает иудеям в качестве рабов, обещает вечную райскую жизнь после смерти, если они будут смиренно принимать уготованную им же рабскую долю!
Ну а кому не нравится такая доля – обещает полное уничтожение
.
9. Отношение к Иисусу Христу
Иисус Христос по решению суда иудейских первосвященников был распят, они принесли его в жертву своему общему с христианами (на сегодняшний день) Богу Яхве (Иегове), как «лжепророка», во время иудейского праздника Песах. Христианство же сегодня, являясь вариантом иудаизма, во время праздника Пасхи празднует его воскрешение, «не замечая»
, что он был принесён в жертву их общему с иудеями Богу Яхве (Иегове)! И при этом ещё , на нагрудных крестиках напоминают об этом образом распятого Христа. А ведь Иисус Христос называл Бога Яхве (Иегову) «диаволом»! («Новый Завет», «Евангелие от Иоанна». Глава 8 стихи 43-44).
10. Суть рая
Из анализа Ветхого Завета ясно следует, что Рай находится на Эдеме. Земле Эдеме, а не на каком-либо другом уровне, куда попадут праведники после Ссудного Дня. Эдем-Земля же (как и Земля Нод) находится на галактическом востоке от Мидгард-Земли.
Так что нет никаких святых и праведников в Эдеме христианском, по крайней мере, в том, о котором говорится в Ветхом Завете!
11. Отношение к грехам
Для наивных верующих придумана лживая идея о «всепрощении», чтобы разрешить им творить любое зло, зная, что бы они ни сделали, в конечном итоге, их простят. Главное – не то, совершишь ты грех или нет, а именно покаяться в своем грехе! В христианском понимании человек уже рождается(!!!) грешным(т.н. «первородный грех»), и вообще – главное для верующего каяться, даже если человек ничего не совершал — он уже грешен в мыслях. А если человек не грешен, то это его гордыня обуяла, ибо не хочет покаяться в своих грехах!
Грешите и спешите каяться, но при этом не забывайте жертвовать на «святую» церковь – и… чем больше, тем лучше! Главное не грех
, а покаяние
! Ибо покаяние списывает все грехи
!
(И какие это, интересно, Боги забывают за все грехи за злато?!
)
12. На каком культе основана
Христианство основано на лунном культе – культе Смерти! Все расчёты здесь делаются по фазам луны. Даже то, что христианство обещает «вечную райскую жизнь» человеку после смерти, говорит о том, что это лунный культ – культ Смерти!
13. Праздники
Хотя Русь и была насильно крещена, она продолжала придерживаться Ведической системы, праздновать Ведические Праздники. В 1653-1656г.г. от Р.Х. патриарх Никон, чтобы «усыпить» генетическую память славян, провёл религиозную реформу – сделал подмену Ведических Праздников на праздники лунного культа. При этом суть народных праздников не изменилась, а изменилась суть того, что празднуют и что при этом «вдалбливают» народным массам.
14. Отношение к смерти
Основная доктрина христианства базируется на понятии, что человек должен безропотно принимать всё приготовленное ему Богом, как наказание за грехи или как испытание твёрдости веры! Если человек всё это смиренно примет, тогда его после смерти ждет «вечная райская жизнь».
Понятие реинкарнации опасно для христианства, потому что тогда эта приманка «не сработает». Поэтому служители греческой религии на очередном Вселенском Соборе в 1082 году исключили из своей доктрины реинкарнацию (взяли и исключили закон жизни!), т.е. взяли и «изменили» физику (тот же Закон Сохранения Энергии), изменили(!!!) Коны Мироздания!
Самое интересное: обещающие другим райскую жизнь после смерти, сами почему-то «предпочитают» эту райскую жизнь , на грешной Земле!
15. Что даёт человеку
Отречение от реальной жизни. Социальную и индивидуальную пассивность. Людям внушили, и они приняли положение, что самим не надо ничего делать, а только ждать благодати свыше. Человек должен безропотно принимать рабскую долю и тогда… после смерти
Господь Бог наградит райской жизнью! Но ведь умершие не могут сообщить, получили они или нет ту самую райскую жизнь…
Сегодня многим исследователям известно, что древние сакральные Ведические знания закодированы нашим языком. В эти тайны языка посвящали русских людей ведуны и ведуньи-весталки, которых христианская традиция называет ведьмами. Само слово «ведаю», т.е. «знаю» определяло глубинный смысл русского ведического мировоззрения. Современный русский ведизм - это не экзотика Индии на русской почве, а самый глубокий исторический пласт системного мировоззрения и духовности нашего народа. Сбывается пророчество ясновидящей Ванги: «Древнейшее учение придет в мир». (Стоянова К.Истината за Ванга. София, 1996).
Вопрос о природе системного мировоззрения наших далеких предков выходит за рамки любой науки и требует соответствующего подхода в изучении. Системное мировоззрение органически включало в себя иерархию богов и понятие о Высшем божестве. Проблему определения Высшего божества у древних славян и его роли в формировании духовности у наших предков рассматривали в XVIII веке М.В.Ломоносов и М.И.Попов. В XIX веке Н.И.Костомаров, А.С.Фаминцин, Н.И.Толстой, А.Ф.Замалеев. В ХХ веке по вопросу религиозного мировоззрения и пантеона богов древних славян писали Б.А.Рыбаков, Я.Е.Боровский, В.В.Седов, Г.С.Беляков, О.С.Осипова и многие другие. К сожалению, в ХХ веке произошла подмена понятия о Высшем боге древних славян понятием Главного бога, которое предусматривает смену богов в самой иерархии этих богов. Ведическая традиция понимания бога как Абсолюта была окончательно прервана и почти забыта. Отсюда вековой спор не только об имени, но и функциях Бога богов. Не имевшего, согласно Ведам, одного личного имени, но имевшего главный отличительный признак – «светоносность». Высший (Всевышний) бог древних славян – это космический огонь, космический пламенный свет (Сва), имевший множество проявлений и ликов. В мире людей, как в микрокосмосе, есть все проявления света и тьмы. «Светлые» люди имели не только русый волос и могли называться русскими. Они должны были быть «светоносными» и «ариями», т.е. «благородными». Это слово из языка «солнца» - санскрита почти забыто, но еще помнят на Руси понятия «Ваша светлость», «Ваше благородие» и эта оценка носила изначальный духовный признак лучших русских людей. Быть арийцем – это значит быть «благородным» и «светоносным» человеком, дающим своему (род)у – племени и всему миру «благо», которое понималось как «добро» и изначально рассматривалось в качестве противоположности «злу». Сегодня мы можем представить, как было исковеркано и искажено Гитлером и его последователями само понятие «ариец».
Для наших предков особенно важен был «животворящий» лик солнца. Его все славяно-арийские племена - обожествляли, и, согласно древней ведической традиции, солнце имело второе сакральное имя Яра(Я- Ра), которое более известно как Ярило. Оно было закодировано в таких русских словах как ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), но(Ра) и многих других. Даже в понятии Иван - ду(Ра)к есть глубокий сакральный смысл, предусматривающий особый жизненный путь главного героя древних русских сказок.
Лингвистический и философский анализ древних сказок, мифов и легенд позволяет сказать, что русский ведизм - это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь праславянского общества, решала возникающие мировоззренческие вопросы, определяла коллективные приоритеты и вытекающие из них духовные и деятельностные установки поведения людей.
Особое место в Ведическом ПравоСлавии занимает понятие «Правь». Это сакральное понятие связано с «Навью» и «Явью». Православные ведуны знали о многомерности и иллюзорности Бытия. Истинны лишь Божьи Законы (заповеди) и главный из них: «что посеешь, то и пожнешь». Считается, что это закон «кармы» и через индусских арийцев – б(Ра)хманов к нам вернулось ведическое представление об этом Законе. Однако в славяно-арийских (православных) Ведах существует понятие «карны». О ней рассказано, например, в книге Асова А.И. «Мифы и легенды древних славян». Если человек идет путем Прави (Правды), то Навь (Горний Мир) становится Явью, проявляется в физическом мире, и мечты сбываются, «проявляются». Правь – это путь от божественной Нави к реальной Яви. Православный человек – это тот человек, который «славит» светлый путь и идет по нему. Семь ступеней йоги от «ямы» до «самадхи» были знакомы нашим предкам, и само понятие «йог» - это перевернутое название слав(Ян)(Ин)а – «гой». Так называли каждого славянина древние евреи, и через христианство оно сохранилось до сегодняшнего дня. В данном случае речь не идет об из(гоях), которые предавали (Прав)о(славную) веру своих предков и становились на путь Кривды.
Всем известно из Библии, что колыбель Иисуса почтили своим присутствием волхвы-ведуны, но не уточняется, откуда они пришли, и кто они такие? Таким образом обрывается связь времен и религиозных эпох, сакральная Правда о Ведическом ПравоСлавии и его праведном (Правь) пути к Всевышнему. Однако сохранилось в русском языке понятие «путный» и «бес(путный)», как сохранились понятия о Правде и Кривде. Именно они сегодня стоят в центре мировоззренческой борьбы. Как уйти от современной, многоликой Кривды и встать на путь Правды (Прави)? Вместе с этим вопросом возникает и другой вопрос: «В чем отличия Ведического ПравоСлавия от христианства, которое принято в современной России тоже называть православным?».
Если начинать разговор с этого вопроса, то следует отметить, что отличий очень много, но системный подход к заявленной теме исследования требует выделения принципиальных различий. Они обозначены самой христианской церковью в 17 веке и служили одним из главных поводов для преследования представителей нашей древней православной веры - староверов (старообрядцев). Особое, сакральное значение имело в Ведическом ПравоСлавии двуперстное крещение. Само таинство крещения существовало задолго до христианства, и оно не вправе его себе «присваивать». Более того, самого Иисуса «приобщили» к нему через Иоанна «крестителя», и оно было, вероятно, двуперстным, поскольку таинству «крещения» обучали волхвы. Древнейшая форма крещения православных двумя крестами сохранилась до сегодняшнего дня у староверов России. Особенность его в том, что средний (самый высокий) палец символизировал Бога, а указательный – человека. Человек - это «дитя Бога» и он должен находиться рядом с Богом, если не боится потерять духовное единство с ним. Двуперстие как раз символически и обозначало единство с Богом, «богочеловечество».
Крещение справа налево - это вторая особенность Ведического ПравоСлавия, которая была сохранена в 17 веке Никоном и не пошла под нож «реформы». До сих пор среди христиан идут богословские споры об этом отличии православных от последователей римско-католической церкви. В этих спорах нет главного – понимания того, что Православные, признававшие Бога в качестве Всевышнего (Абсолюта), могли каждый день на небе видеть его про(явленный) животворящий лик. Этим ликом было солнце Я – Ра (Ярило), и наши православные предки ему поклонялись каждый день, совершая К(Ра)МОЛу. Это была не просто молитва, обращенная к сакральному имени солнца (Ра), а прославление, почитание Сияющей Мудрости и Света Истины Всевышнего. Ведическое ПравоСлавие не знало страны России, поскольку православные ведуны называли Русь – Расея и вкладывали в это название сакральный «свет» своих знаний. Название Руси как Расеи происходило от слов «Ра», т.е. Сияние Истины Всевышнего и «Се», т.е. «это» и местоимения «Я». Дословно: «Я Есмь Сияние Истины Всевышнего». Наша древняя, или, как принято говорить, старая вера с 17 века стала преследоваться и забываться. Однако она не потеряла связь с Ведической Мудростью, которая учит пониманию двойственности мира и необходимости следовать путем Прави (Правды, Правоты). Наше дело Правое!!! В этом выражении суть Ведического ПравоСлавия, но для его понимания надо найти «точку отсчета» правой и левой стороны. Христиане не имеют этой «точки отсчета», поскольку у наших предков-солнцепоклонников она была «точкой» восхода солнца и его движение происходило с правой стороны. Путь Прави – это светлый путь (Сва) животворящего, про(явленного) лика Всевышнего, который идет путем Прави, и православные славяне прославляют этот путь на протяжении всей своей жизни. В момент крещения православных движение двух перстов справа на лево означает победу света (Сва) над тьмой, Правды над Кривдой. Русская христианская церковь - это ортодоксальная церковь, а не православная, и это хорошо известно церковникам, которые, издавая библии на русском языке, прямо пишут об этом в исходных данных. Есть много других признаний, где они не лукавят перед своими «овцами» из числа славян – из(гоев).
Об отношении наших предков к христианским попам известно из сказок Пушкина А.С. и естественно, что христианская церковь не могла быть равнодушной к тому, что, по замечанию известного исследователя русской старины Афанасьева А.Н., крестьяне приносили больных детей к волхвам, «а не попови на молитву» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3, с.409.-М.: Изд-во Эксмо, 2002.). «Реформы» Патриарха «Всея Руси» Никона были направлены против Ведического ПравоСлавия, и ведуны-волхвы, как и ведьмы-ведуньи, были вынуждены стать «странниками», «каликами перехожими», уйти в глухие леса, где они могли жить, как жили предки, наставляя православных на путь Правды (Прави – Истины) и творить молитвы Всевышнему по старой своей Православной вере.
О существовании сословия ведунов-наставников среди русских староверов говорят и зарубежные исследователи. Причем речь идет не о каком-то 17 веке, а близких к нам временах. Например, «В 1931 г. старообрядческий (беспоповский) наставник, объясняя немецкому исследователю, как следует складывать пальцы, осеняя себя крестным знамением, заявил: «Такова наша первая догма». Такого рода примеры могут быть умножены». (Успенский Б.А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо? – М.: Языки славянской культуры, 2004,с.102).
При анализе духовных истоков Ведического Православия и сущности «реформы» Никона следует делать различия между староверами и старообрядцами. Наступление на староверов, организованное патриархом Никоном в 17 веке, коснулось и представителей христианской ортодоксальной церкви, выступивших за сохранение древнего двуперстного знамения. На протяжении веков в рамках русской ортодоксальной христианской церкви росло недовольство церковной иерархией, которая, по представлению богослова Феодосия Васильева и протопопа Аввакума, погрязла в «грехах» и «кривде». В «Увещании…» 1701 г. основатель старообрядческого беспоповского согласия федосеевцев Феодосий Васильев писал: «А я ныне вижу, что несть у вас рассуждения ни деснице, ни шуйце, сиречь ни добру, ни злу, ни ересем, ни истинной вере» (Там же, с.13).
Подобный «раскол» христиан случался и в католической церкви. Например, баптисты (от греч. – крестители) как христианская секта, возникшая в 17 в. в Англии, отвергали церковную иерархию, единственным источником богопознания считали «священное писание». Однако принципиальное различие староверов и старообрядцев не лежит в плоскости христианской «догмы» или христианского учения. Светлый облик Иисуса Христа как «мученика за человечество» привлекал православных староверов, но сами христианские попы долго воспринимались как «Прах Отцов Предавшие ПОПы», как из(гои), принявшие чуждую иудейскую веру и насаждавшие христианство «огнем и мечом» христианских князей и бояр. Если для христиан «символом веры» являлся сам Иисус Христос, то для православных староверов «символом веры» являлся и является древний равносторонний крест. Изначально его обозначали в «солярном» круге. Такой символ креста и круга встречается на древних мегалитических сооружениях (дольменах) и в наскальных рисунках IV тыс. до н.э. Он заметен в кромлехах, изображающих «солярные» круги, на гробницах и жертвенниках, на посуде и одежде наших далеких предков. Отличие этого православного креста в том, что он обозначал путь Прави (Правды), которая имела символическую Правую сторону. Наше дело – Правое! Так говорили православные староверы, а двуперстие староверов – это выражение двуединого креста и богочеловечества. Что же считалось точкой отсчета «правой» стороны? Этот вопрос не относится к вопросам формальной логики. В понятиях «правое» и «левое» существует абсолютный (аксиологический) и относительный (физический) смысл этого противопоставления. Изначальной «точкой отсчета» правой стороны наши предки считали момент восхода солнца. Сакральный смысл этого «момента» раскроем в другом месте нашего исследования. Сейчас только отметим, что для наших предков восход солнца воспринимался как момент проЯВЛЕНия лика животворящего Вышнего (Всевышнего и Вездесущего) Бога. Момент появления солнца из мира Нави (Горнего мира) в мир Яви отражался в сознании наших предков единым символом креста и круга. Крест по сути своей многозначен, поскольку показывает дуальность мира, обозначает мир Нави и Яви, Бога и Человека, Неба и Земли, но он ограничен кругом, как символом «точки отсчета». Без этой «точки отсчета» постоянно можно путаться, где правая и левая сторона, где находятся «Правда» и «Кривда» человеческого Сознания и Бытия. Кроме того, в символике «солярного» круга обозначалось все первичное, нечетное и правое. Об этой особенности древнего Ведического мировоззрения писал еще Платон в Законах. В Православной традиции нечетные числа обозначали не только Правду во всех ее про(явлениях), но и Свет Жизни. Поэтому на Руси было принято на дни рождения и по праздникам дарить нечетное число цветов, а четное – только для усопших, лишенных Жизни. Счастливыми числами считались 1, 3, 5, 7, 9, 11 и так до 21, когда получалось «очко», или «солярный» круг мистической «троицы», известной на древнем языке «солнца» - (сан)скрите как «тримурти». Православные староверы особое значение придавали из всех нечетных чисел числам 3, 7 и 11, что было известно любителю русской «старины» и гениальному поэту Пушкину А.С. Эта и другие «мистические» стороны его деятельности до сих пор не поняты «исследователями» его творчества, а отношение Пушкина А.С. к ПОПам по сей день никак не комментируется.
Следует заметить, что сегодня, говоря о различиях православных старообрядцев от современных христиан, исследователи сводят эти различия, как правило, к двуперстию и троеперстию крестного знамения. Между тем, христианским богословам сегодня хорошо известно, что двуперстное крещение является более древним, и весь спор по этому поводу проводился в рамках чисто богословской схоластики. Об этом хорошо рассказано в монографии Б.А.Успенского «Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики – слева направо?». Более важным представляется анализ интересов христианской иерархии на Руси, которая не могла бесконечно долго терпеть факты, когда крестьяне обращались за помощью к волхвам, православным ведунам, а не к христианским попам. Но не будем ставить вопрос: «Кто виноват?» и искать виновных в лице сегодняшних служителей христианской церкви. У православных есть хорошая поговорка: «Кто старое помянет, тому – глаз вон!». Путь Прави – это путь Света и Добра. В данном вопросе нельзя уходить дальше объективного критического анализа сути христианства и его истории на нашей земле. Каждый человек, волен следовать своим путем и выбирать свою собственную «дорогу к храму». Нас должен волновать сегодня не вопрос «кто виноват?», а «что делать?».
Современные славянофилы утверждают, что надо обозначить «точки» Правды, «центры» Ведического ПравоСлавия, где духовные ведические общины, путем нового «усвоения» древних истин, вернутся к «истокам» Православия. Пример Англии, где существуют десятки общин, живущих по древним образцам общежития, но на новой технологической основе, показывает правильный Путь(Правь) выхода из современного техногенного и духовного кризиса человечества. Подобные примеры есть и в других развитых европейских странах, но они замалчиваются, прячутся от славян, поскольку в этих примерах славяне увидят то, что есть у них в подсознании и на генном уровне. Лучше всего создавать «центры» Ведического ПравоСлавия в местах остатков мегалитической культуры наших далеких предков, где совершались ритуалы и звучали мантры (молитвы), где духи славянского «рода», наших «намоленных» богов, ждут возрождения Ведического ПравоСлавия. Если такие места не сохранились, то следует начинать с чистых мест, где обязательно протекает ручей или речка, возможно «омовение» всех, кто готов начинать создавать родовые «гнезда» славянских общин. «Родовые ключи» могут найти только те, кто видит Путь Прави(Правды) Ведического ПравоСлавия.
Обучение Ведическому ПравоСлавию надо начинать с расшифровки «изначальных» слов русского языка, а еще лучше – с корневых основ современного языка. Духовное «обрезание» славян началось с Всеясветной Грамоты, содержавшей 147 буков. Не мало «реформаторов» потрудилось над «обрезанием» образного, богатого и могучего русского языка. Наконец, Луначарский это «обрезание» довел до 33 букв. Таким образом, чужая Кривда вела слишком уж доверчивых славян по пути постепенной потери изначальной Прави(Правды), образности и созидательной силы русского языка.
Сегодня происходит смена исторических эпох, и становится очень важным вопрос исторической судьбы русского и других родственных нам славянских народов. Враги хотят разделить и поссорить славян именно в самых важных вопросах нашего единства - вопросах языка и веры славян. Малейшие различия возводятся в «абсолют», в главный вопрос политики и этому можно противопоставить наше общее и древнее мировоззрение – Ведическое ПравоСлавие, которое ведет к «Родовым ключам» и общим «истокам» нашей духовной культуры. Сегодня само понятие русской судьбы, русского «креста» становится предметом не только мировоззренческим и философским, но и политическим.
Следует заметить, что в Ведическом Православии существует представление о Судьбе. Об этом писали многие исследователи мировоззрения древних славян, и это хорошо видно из представления славян о рожаницах – девах судьбы. Не буду останавливаться на этом вопросе, поскольку такие поговорки, как «что на роду написано», «суженого конем не объедешь» и т.п. хорошо известны. Гораздо важнее отметить тот факт, что в Ведическом Православии существовало понятие о «суде божьем» и не правы те, кто находит эту «идею» только в христианстве. В «Слове о полку Игореве», например, говорится: «Ни хытру, ни горазду, ни птицю горазду суда Божия не минути» (Злато слово. Век XII. История Отечества в романах, повестях, документах. М.,1986). Судьба, по Ведическому ПравоСлавию, изменяется по закону Карны: «что посеешь, то и пожнешь».
Она творится в соответствии с собственными поступками, про(является) по единым Законам. В этой связи нельзя не упомянуть брошюру Святского Д. «Под сводом хрустального неба. Очерки по астральной мифологии в области религиозного и народного мировоззрения». (Спб.,1913). В этой брошюре убедительно доказывалось, что в Ведическом ПравоСлавии, или, как говорил Святский Д., в «языческом» мировоззрении славян учитывалась «диалектика» Добра и Зла. Наши предки считали, что звездные закономерности не распространяются необратимо на людей, а имеют предрасполагающий и условно-вероятностный характер. Подобный вывод сделал А.А.Куликов в книге «Космические образы славянского язычества» (Спб, 1992). Есть немало работ, которые подробно анализируют календари с древних славянских сосудов. Об этом неплохо рассказано в книге Б.А.Рыбакова «Язычество древних славян» (М.,1997). Нет во всех этих книгах главного – понимания того, что «язычниками» и «иноверцами» были не славяне, а христиане, которые лукаво наложили на Православие чужую веру – христианство. Подмена Всевышнего (Бога-Отца) Ведического ПравоСлавия Иисусом Христом проходила столетиями, но не безболезненно. Более того, сделав славян «рабами» Божьими, а они были «детьми» Всевышнего (Бога-Отца), христианство «обрезало» связь славян с богами своих предков. Из ключевой фразы каждого славянина: «Слава богам и предкам нашим!» христиане взяли понятие «Слава», добавили также ключевую фразу Ведического Православия «Отче наш!» и получилась якобы христианская молитва «Отче наш…», которая заканчивается словами: «…Ибо Твои есть Сила, Царство и СЛАВА, во веки. Аминь». Кто может сказать, как на древнееврейском звучат русские слова «Отец» и «Слава»? Задайте-ка этот вопрос христианам, которые не видят разницы не только между Ведическим Православием и Христианством, но и между Новым и Ветхим заветом. О «Кривде» христианства сегодня немало написано, но всякие «нападки» на христианство – это не наш Путь. Христиане действительно не связали христианство с нашими «истоками», с нашей Правдой (Правью), но они и не могли этого сделать, поскольку в библии говорится о другом народе, о другой ис(Тор)ии и все «истоки» христианства из Пятикнижия Моисея, «Из Торы», а не из «Православия». Если нашлись славяне, которые приняли чужой путь к Богу за свой, то что в этом плохого? Человек волен выбирать тот путь, который сегодня кажется ему ближе и понятнее, но этот путь не приведет к «Родовым ключам» и «Возрождению». Надо понять внутреннюю «слабость» христианства на русской почве и не угрожать христианам «ударом русских богов». Зло не победить Злом и эту аксиому Православия хорошо отражает русская поговорка: «Не в силе Бог, а в Правде». Правда (Правь) – это наш, национальный, славянский Путь Православия. Поэтому нельзя не сказать о том, что без Ведического Православия наш народ станет «перекати полем», начнет покидать свою Родину без малейшего чувства сожаления, а в «престижных» вузах изучать выдержки из Торы.
Следует отметить, что обращение к Всевышнему, а в древней традиции – Вышеню, сохранилось через наши арийские племена и в Индии, но звучит славянский Вышень как Вишну. В этом сходстве нет ничего удивительного, но надо понимать, что Ведическое ПравоСлавие имеет более древние корни, чем веданта Индии. Обращение к Всевышнему (Вышеню) – Отцу славянского рода, в Ведическом ПравоСлавии начинается с «Отче наш…», но перед этой ключевой фразой 21 раз произносится ОУМ. Священный звук ОУМ и животворящий РАМ знали наши предки с колыбели, поскольку эти звуки имели свойства мантры (молитвы) и изменяли «вибрации» человеческого сознания. Они перекидывали незримый «мост» к Светоносному Отцу (Сва). Не случайно на языке солнца – санскрите до сих пор произносится Мантра-Гаятри, или, как еще ее называют, Мантра-(Сва)рупа. Эта мантра (молитва), обращенная к Светоносному Богу (Сва) и ключевая фраза в Мантре-Гаятри - Тат (Сва)(вит)ур (Вар)еньям. На русский язык переводится как «Отче наш, дающий Свет и Жизнь на земле».
В русском языке есть выражения с(вар)ганить, (вар)ево, (вар)иться – это действие, подразумевающее Путь Света от Светоносного Отца к Светоносным детям. Вот откуда древнее обращение «Ваше светлость» и Мантра-(Сва)рупа служит «мостом» между Всевышним и (слав)ящими его детьми - (слав)янами. Северная Ведическая ПравоСлавная традиция праздновать «День рождения Солнца» 25 декабря через арийские (индоевропейские) племена распространилась и на южные регионы Европы и Азии. Например, этруски передали традицию празднования этого дня римлянам. У них «также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги «Энеиды» Вергилия говорит, что солнце является новым на 8-й день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что «считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца». В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет «Непобедимый» совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры и который у них родился в пещерное, и, будучи рожден в хлеве, почитался Христианами под именем Христа» (Менли П. Холл. Интерпретация Секретных учений, скрытых за ритуалами, аллегориями и мистериями всех времен.- СПИКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). К этому можно добавить, что христианская Непорочная Мать имеет небесный прототип - Небесную Деву. Не случайно Альберт Магнус утверждал: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа». (Там же, с.161). Как видим, «ничто не ново под луной» и правоверные христиане, не имея подлинных доказательств и представления о действительном дне рождения Иисуса Христа, ежегодно отмечают событие, которое на протяжении многих тысяч лет является одним из главных праздников так называемых «язычников», а в действительности ПравоСлавных арийцев, в том числе и древних славян.
Отмечая особенности нашей «старой веры», следует сказать, что Ведическое православное мировоззрение включало в себя мистические направления и жреческие «школы» ведунов (ведуней). Анализируя древнюю ведическую эпоху Руси А.Н.Афанасьев сделал вывод: «Итак, обзор названий, присвоявшихся ведунам и ведьмам, наводит нас на понятие высшей, сверхъестественной мудрости, предвидения, поэтического творчества, знания священных заклинаний, жертвенных и очистительных обрядов, умения совершать гадания, давать предвещания и врачевать недуги.» (Афанасьев А.Н. Мифы, поверья и суеверия славян, т.3,с.407, м.: Изд-во Эксмо, 2002).
Как уже отмечалось, привнесенное на Русь христианство много столетий существовало рядом с православием и стало «православным» христианством. Поэтому неудивительно, что христианские богословы находили много общего у своих «святых» и «просветленных» с практикой, как они считали, индусской раджа – йоги. В этом отношении очень характерна работа христианского богослова М.В. Ладыженского «Сверхсознание и пути его достижения» (М.,2002). В первой главе «Индусская раджа – йога и христианское подвижничество» М.В. Ладыженский проводит не мало параллелей, но не делает главного вывода и признания, что «православие» не есть христианское учение. Оно наслоилось на христианство, переработало его до такой степени, что русским людям достаточно было сказать, что мы православные и забыть добавить слово «христиане». Православие «перемешалось» с христианством до такой степени, что в 17 веке патриарх «всея Руси» Никон велел исправить богослужебные книги и церковные обычаи по греческим образцам. Приверженцы так называемого «раскола» называли православие «старой верой», «старообрядчеством». «Реформа» Никона свелась не только к «исправлению» богослужебных книг и преследованию староверов, но и к уничтожению оставшегося ведического наследия древнерусского (прав)о(слав)ия. Таков был главный итог религиозной «реформы» Никона. Сегодня многое утеряно, но далеко не все. Через исследователей так называемого «славянского язычества», например, А.Н. Афанасьева и А.А. Котляревского, мы можем представить мировоззрение и образы богов наших далеких предков. Есть исторические и археологические свидетельства о существовании в ведическом православии Всебога (Высшего бога) и иерархии богов. Например, в договоре Игоря с Греками говорится: «И елико их есть нехрещено, да не имут помощи от Бога ни от Перуна, Да будет клят от Бога и от Перуна» (ПСРЛ. Ипатьевская летопись. Л., 1998.) Найденная археологами Збручская стела IX в.н.э. относится к эпохе «христианства», но на ней изображены в 3 ярусах «языческие» боги, люди и держатель подземного мира. Напомню, что в христианстве нет даже упоминания о русских и славянах, которые задолго до появления христианства были православными. Тем не менее, светлый облик Иисуса Христа прижился на русской почве, и христианство стало важной частью национальной культуры. Этот факт нельзя отрицать и надо понимать, что христианство, ислам, буддизм и православный ведизм - это только разные пути к единому Богу(Абсолюту). Они все достойны одинакового и искреннего уважения. Отличие православного ведизма только в том, что он ближе к славянским духовным истокам и их живительная влага может помочь нам не исчезнуть с исторической сцены.
На протяжении тысячелетий славянские ведуны и ведуньи(ведьмы) учили Ведическому ПравоСлавию и представлению о живой природе огня, воды, неба и земли. В этом была абсолютная вездесущность Бога, и системное представление об одухотворенности природы и человека. А.Н.Афанасьев, например, отмечал, что небо как вместилище светлого начала – света и тепла – обоготворялось у всех славянских народов. В славянских заговорах говорится: «Ты, небо, слышишь, ты, небо, видишь» (Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.Т.1,с.62). В Ведическом ПравоСлавии Небо изначально почиталось вместе с Землей. Небо и Земля представлялись в брачном союзе между собой, причем небу придавался вседействующий мужской тип (Ян), а земле воспринимающий – женский (Инь). Славяне называли небо отцом, батюшкою, а землю - матушкой, кормилицей.
Для каждого слав(Ян)(Ин)а важен был месяц (Ян)варь. Солнечная энергия (Ян) начинала (вар)иться и поступать в (Ин) Матушку-Землю. Наступала пора энергетического «оплодотворения» земли и она должна будет дать своим детям славя(Ян)ам плоды животворящего Я-Ра(Ярило). Однако в Ведическом ПравоСлавии новый год начинался не в (Ян)(вар)е. Согласно солнечному календарю славян новый календарный год начинался 22 марта, но его праздновали с началом весны – 1 Марта. От нуля градусов Овна 22 марта начинался круг Зодиака и это не случайно, поскольку солнце вступает в знак Овна в день весеннего равноденствия. Православные ведуны и ведьмы изображали этот знак не в виде зоологического барана, а в виде раскрывающейся почки. Этот знак олицетворял приход и расцвет новой жизни, чистой и непорочной. Именно день весеннего равноденствия символизировал момент Возрождения жизни и это Возрождение происходило благодаря мужской солнечной энергии (Ян).
В Ведическом Православии дни календаря и числа имели особое значение, поскольку в Православии путь Прави(Правды) был закономерным, или, как говорили наши предки, пра(вед)ным. Идти пра(вед)ным путем славянам было легко, поскольку (вед)уны и (вед)ьмы подсказывали, как, например, назвать ребенка, если он родился, скажем, в Ян(вар)е, когда и как лучше сотворить молитву, солить капусту, прибрать дом, найти своего суженного и назначить свадьбу именно в такой день, чтобы пойти «в добрый путь, на долгие года».
Замечу, что Земля для Православных славян была одновременно и божество-Мать-Земля, и творческая, божественная стихия. Слав(Ян)(Ин) славил Ян и Инь, Небо и Землю, и всю окружающую его природу. Христиане в этом факте видят грубое язычество. Однако для системного мировоззрения Ведического Православия, признающего Всебога (Абсолюта), обоготворение природы вполне естественно. Православные черпали из живительного, одухотворенного источника природы вдохновение для всевозможных свершений. В этом они видели путь Прави (Истины) и шли по нему, чтобы быть достойными своих «светлых» богов и «просветленных» предков. В этом суть системного мировоззрения Ведического Православия и особенности «источника» русской духовности.
В заключение еще раз отметим, что каждый человек волен сам выбирать свой путь к Богу. Наша статья написана не в целях злопыхательской критики христианства, она имеет вполне конкретную задачу – расширить идеологическую «платформу» славянофильства ХХI века. В XIX веке лозунг: «Братья славяне, объединяйтесь!» не был услышан и принят всеми славянскими народами потому, что слишком многим казалась незыблемой мощь и сила «славянского мира». Сегодня славяне исчезают как изначально единый этнос, имеющий общие исторические и национальные корни. Наши недруги всеми силами пытаются развести славян по «национальным квартирам», посадить на пограничные «замки» и, как показала «оранжевая революция» на Украине, будут «вбивать клин» между славянскими родами по каждому поводу. Под натиском американского «глобализма» может окончательно исчезнуть богатая и разнообразная славянская культура. Вот почему новое славянофильское движение становится «потребностью дня», а возвращение к ведическим истокам православия – это новый, мощный фактор славянского духовного возрождения. Массовое движение по созданию славянских «языческих» и «ведических» общин, историко-культурных славянских организаций – это уже исторический факт. Задача состоит в том, чтобы дать славянофилам новую идеологическую «платформу» объединения и вернуться к чрезвычайно позитивному религиозному культу – это культ наших древних богов и предков. Сегодня славянский мир катастрофически быстро исчезает, и в качестве ответа на угрозу американского «глобализма», уничтожающего наши национальные корни, мы должны ответить: «Братья славяне, объединяйтесь!», «Слава богам и предкам нашим!!!»
Рыбников В.А.
Вычитал, что Константинопольский патриарх - главный среди православных. Как же так? У него и паствы-то почти нет, ведь в Стамбуле живут в основном мусульмане. И вообще как в нашей церкви всё устроено? Кто кого главнее?
С. Петров, Казань
Всего насчитывается 15 автокефальных (независимых.-Ред.) православных церквей.
Константинопольская
Её статус как православной церкви № 1 был определён в 1054 г., когда Константинопольский патриарх растоптал приготовленные по западному обычаю хлеба. Это стало поводом к расколу христианской церкви на православную и католическую. Константинопольский престол был первым православным, и его особое значение не оспаривается. Хотя паства нынешнего Константинопольского патриарха, носящего гордое звание Патриарх Нового Рима и Вселенский, немногочисленна.
Александрийская
Согласно церковному преданию, Александрийская церковь была основана святым апостолом Марком. Второй из четырёх древнейших православных патриархатов. Каноническая территория - Африка. В III в. именно в ней впервые появилось монашество.
Антиохийская
Третья по старшинству, основана, по преданию, Петром и Павлом около 37 г. Юрисдикция: Сирия, Ливан, Ирак, Кувейт, ОАЭ, Бахрейн, Оман, также арабские приходы в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии.
Иерусалимская
Древнейшая церковь, занимающая 4-е место в автокефальных церквях. Имеет имя матери всех церквей, ведь именно на её территории происходили все важнейшие события, описываемые в Новом Завете. Первым епископом её стал апостол Иаков, брат Господень.
Русская
Не будучи старейшей, при учреждении сразу получила почётное пятое место среди церквей. Самая крупная и влиятельная автокефальная православная церковь.
Грузинская
Одна из древнейших церквей в мире. По преданию, Грузия является апостольским жребием Божией Матери.
Сербская
Первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг.).
Румынская
Имеет юрисдикцию на территории Румынии. Имеет государственный статус: жалованье духовенству выплачивается из государственной казны.
Болгарская
В Болгарии христианство начало распространяться уже в I в. В 865 г. при св. князе Борисе происходит всеобщее крещение болгарского народа.
Кипрская
10-е место среди автокефальных поместных церквей.
Одна из -древнейших поместных церквей Востока. Основана апостолом Варнавой в 47 г.
В VII в. попала под арабское иго, от которого полностью освободилась только в 965 г.
Элладская (греческая)
Исторически православное население нынешней Греции входило в пределы юрисдикции Константинопольской православной церкви. Автокефалия провозглашена в 1833 г. Главой церкви был назван король. Имеет государственный статус.
Албанская
Основная часть паствы проживает в южных районах Албании (в центре и на севере преобладает ислам). Основана в X в. как часть Константинопольской, но затем в 1937 г. получила независимость.
Польская
В современной форме была учреждена в 1948 г. До этого долгое время 80% верующих церкви составляли украинцы, белорусы и русины.
Чешских земель и Словакии
Основана на территории Великоморавского княжества в 863 г. трудами святых равноапостольных Кирилла и Мефодия. 14-е место среди церквей.
Американская
Её не признают Константинопольская, а также ряд других церквей. Возникновение восходит к созданию в 1794 г. монахами Валаамского Спасо-Преображенского монастыря первой православной миссии в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского.
История возникновения православных храмов
Первым православным храмом, по свидетельству Евангелия, была Сионская горница. Перед Своим распятием Господь заповедал ученикам отыскать горницу большую, устланную, готовую (Мк. 14; 15) и приготовить все, что нужно для празднования иудейской Пасхи. В этой горнице и состоялась Тайная Вечеря Господа Иисуса Христа со Своими учениками. Здесь Христос омыл ученикам ноги и Сам совершил первую Евхари?стию – Таинство претворения хлеба и вина в Свои Тело и Кровь. При этом Господь заповедал апостолам, а в их лице и всем христианам, совершать то же и так же в Его воспоминание.
Сио?нская го?рница – прообраз христианского храма, как особо устроенного помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и всего христианского богослужения. В Сионской горнице в день Пятидесятницы апостолы, собравшиеся для молитвы, удостоились обещанного им Сошествия Святого Духа. Это великое событие положило начало устройству земной Христовой Церкви. Первые христиане продолжали почитать Ветхозаветный иудейский храм, куда ходили для молитвы и проповеди Евангелия еще не уверовавшим иудеям, но новозаветное Таинство Евхаристии совершали в других помещениях, какими в то время были обычные жилые дома. В них для молитвы отводилась комната, наиболее удаленная от внешнего входа и уличного шума, называвшаяся у греков «и?косом», а у римлян «э?кусом». По внешнему виду икосы представляли собой продолговатые (изредка двухэтажные) комнаты, с колоннами по длине, делившими иногда икос на три части; причем среднее пространство икоса могло быть выше и шире боковых.
Гонения на христиан со стороны иудеев полностью прервали связь апостолов и их учеников с Ветхозаветным храмом, который был разрушен римлянами в 70 году н. э.
До Миланского Эди?кта Константина Великого, изданного в 325 году, христианство в Римской империи было гонимо. Это не позволяло открыто строить храмовые здания. Но в связи с быстрым распространением христианства в Греции, Малой Азии и Италии такие попытки делались. В основном же для молитвенных собраний служили дома богатых верующих римлян и особые постройки в их имениях – базилики.
Базилика
Базили?ка – прямоугольное вытянутое здание с плоским потолком и двускатной крышей. Снаружи и изнутри по всему периметру здания рядами шли колонны, несущие кровлю, а также выполнявшие функцию архитектурного украшения. Напротив входа в противоположном конце здания имелась абсида, отделенная от остальной части помещения колоннами, которая и служила, по всей видимости, алтарем.
Но гонения на христиан заставляли их искать иных мест для собраний и богослужений.
Катако?мбы – обширные подземелья в древнем Риме – стали выполнять функцию храмовых зданий в первые века христианства. Они служили для христиан убежищем от преследований, местом богослужений и погребений. В зернистом туфе верующими были вырезаны сотни помещений и лабиринты многоэтажных коридоров. В стенах этих коридоров одна над другой делались могилы, закрываемые каменными плитами с надписями и символическими изображениями. Существовало три основных категории катакомбных помещений: куби?кулы, кри?пты и капе?ллы.
Символичекие изображения в катакомбах:
Рыба – «ИХТИС», символ Спасителя
Рыбы, как символ христиан, возродившихся в купели Крещения
Куби?кулы – помещения ограниченной площади, имеющие ниши в стенах, используемые для захоронений. Выполняли функции близкие тем, что имеют современные часовни.
Кри?пты – использовались не только для захоронений, но и служили для оправления общественных богослужений. Площадь этих помещений позволяла большему количеству христиан приходить в них и устраивать молитвенные собрания. Вмещали в себя до 80 человек. Крипты состояли чаще всего из одного помещения (комнаты), в них не было отдельных алтарей, а женщины и мужчины молились вместе.
Капе?ллы – храмовые помещения самой значительной площади, вмещавшие наибольшее число молящихся во время общественных богослужений. Как и все катакомбные храмы использовались для многочисленных захоронений в стенах и в алтарной части. В них могли одновременно молиться до 150 человек. Капеллы отличались от крипт не только большею величиной, но и внутренним устройством, поскольку имели несколько помещений. Кроме того, в капеллах были отдельные алтари и устраивалось особое помещение для женщин.
Характерной архитектурной особенностью подземных храмов являлись арки и сводчатые потолки, нашедшие широкое употребление в храмоздательстве Византийского времени. Деталь, присущая только катакомбным храмам – это так называемые люмина?рии. Они представляли собой вырезанные в средней части храма колодцы, выходящие на поверхность земли и позволяющие дневному свету проникать внутрь помещения.
Катакомбные храмы сохранили для нас разнообразные надписи, сделанные первыми христианами, символические изображения, настенные росписи, главными персонажами которых является Воплотившийся Господь, Его Пречистая, Преблагословенная Матерь, мученики и исповедники раннехристианской эпохи.
Рыба и корзина с хлебом, как символ Христа и Причащения
Корабль – символ христианской Церкви
Якорь – символ христианской надежды
Основные символические изображения, существовавшие в катакомбах, следующие: якорь – знак или образ христианской надежды, дающей душе опору в житейском плавании; голубь – символ Святого Духа и невинности очищенной покаянием христианской души; феникс – мифическая неумирающая птица, ставшая в катакомбных росписях символом воскресения; павлин – символ бессмертия, так как, согласно современным той эпохе верованиям, тело его не подвергается разложению; петух – также стал символом воскресения, так как его крик пробуждает от сна, многими христианскими писателями сравниваемого со смертью; агнец – символизирует Иисуса Христа, которому в евангельском повествовании усваивается это Имя; лев – символ силы, могущества, власти; оливковая ветвь – символ мира, возрождающейся жизни; лилия – символ чистоты; рыба – глубокий символ, связанный с греческим написанием слова «рыба» – «ИХТИС», заключающего в себе начальные буквы греческих слов Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель; виноградная лоза и корзина с хлебом – символизируют Таинство Причащения. Языческий поэт Орфей с лирой в руках, согласно легенде, укротил своей лирой диких зверей – так и Спаситель Своим учением привлек к Себе одичавших язычников.
Кроме символических, в катакомбах встречаются изображения персонажей известных притч Спасителя: сеятеля, десяти дев и Доброго Пастыря; библейских сюжетов: Ной в ковчеге; Ной с голубем, занимающийся построением ковчега, который имеет форму небольшого ящика с откинутой назад крышкой; пророк Иона в отдельные моменты своей истории; пророк Даниил между львами; получение скрижалей пророком Моисеем; истечение воды из камня в пустыне; поклонение волхвов; воскресение Лазаря и другие.
Изображения Христа в катакомбах были трех типов:
1. Символический: Добрый Пастырь, Агнец, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастыря Христа
2. Античный: Спаситель в молодых летах, стройного телосложения, с мягкими чертами лица и без бороды, с короткими или длинными волосами, в плаще, с жезлом или со свитком в руке.
Агнец – ветхозаветный прообраз жертвы Христа
3. Византийский: лик Спасителя принимает строгий и выразительный характер, волосы непременно длинные с пробором посредине головы, борода, разделенная иногда на две части. Крещатый нимб (золотое полукружие со вписанным в него Крестом) увенчивает голову Спасителя.
Изображения Божией Матери делались на стенах и сводах катакомбных храмов, а также на стеклянных сосудах. Эти изображения делились на два типа:
1. Античный: Матерь Божия представлена сидящей, с покрытой головой в обычной одежде римской женщины; выражение Ее лика кроткое, черты правильные, взгляд несколько задумчивый, сосредоточенный, на Ее руках – Младенец. Иногда Матерь Божия изображалась с покрывалом на голове, с ожерельем на шее и в красивой мантии.
2. Византийский: Правильные черты лица Божией Матери, большие глаза, прямой нос, довольно большой подбородок и тонкое очертание губ создают в совокупности впечатление строгой величественной красоты. На голове Богоматери обычный покров с изображением креста и трех звезд.
Надземных храмовых зданий первых трех столетий христианской эры не осталось, поскольку в годы жесточайших гонений сменяющих одно другое, они безжалостно уничтожались. В связи с этим особую значимость приобретают сохранившиеся до нашего времени катакомбные храмовые постройки. Их изучение показывает, что архитектура подземного христианского храма предопределила развитие принципов храмостроительства в определенном русле вплоть до нашего времени. Это относится, прежде всего, к такому основополагающему принципу, как трехчастное деление храма (хотя существуют храмы и с двухчастным делением).
Заключался он в следующем. Прямоугольное, вытянутое помещение храма в восточной его части завершалось обширной абси?дой (полукруглой нишей), отделенной небольшой решеткой от остального пространства храма. Эта ниша выполняла функции современного алтаря, а решетка в процессе дальнейшего развития была заменена иконоста?сом. В центре ниши помещалась гробница мученика, служившая Престо?лом. В капеллах, площадь которых была достаточно значительной, за Престолом находилась кафедра, или по-другому седалище епископа, перед решеткой – солея, представляющая собой возвышенную, узкую на всю длину западной части алтаря площадку, затем следовала средняя часть храма, далее – его третья часть для оглашенных и кающихся, соответствующая притво?ру. В центре солеи устраивался полукруглый амво?н, с которого обычно произносились проповеди. Таким образом, архитектура катакомбных храмов представляет собой законченный корабельный тип церкви, разделенной на три части: алтарь, средняя часть и притвор.
Период, начавшийся после принятия христианства в Римской империи как государственной религии, положил начало новой эпохе в истории храмоздательства. Причем разница в господствующих архитектурных направлениях Западной (Римской) и Восточной (Византийской) части империи с годами становилась все ощутимее. Основой храмовой архитектуры в Западной Церкви осталась базили?ка, в то время как в Восточной Церкви в V–VIII вв. оформляется так называемый византийский стиль. Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения. Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.
Схема храма в форме креста
Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов – основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.
Одноглавый храм Петра и Павла на Бую, XIV–XVI вв. Псков
Храмы в форме круга (круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа: Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16; 18).
Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.
Пятиглавый храм Христа Спасителя. Москва
Храмы в форме корабля – самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
Девятиглавый храм Покрова Божьей Матери (собор Василия Блаженного), середина XVI в. Москва
Шлемовидная форма купола Спасского собора Андроникова монастыря, XV в. Москва
Существовали и смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы. К примеру, характерно смешение крестообразной формы храма снаружи с круглой формой внутри. Или прямоугольной формы снаружи и круглой внутри. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.
Купол в форме луковицы у Воскресенского храма, XVII в. Каргополь
Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола же, в свою очередь, непременно увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий очень много присваиваемых ему символических значений, одно из которых – якорь христианской надежды на спасение по вере в крестные заслуги Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой – это жизнь Будущего Века.
Разное количество глав у храмового здания обуславливается тем, кому они посвящены.
Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над остальными, символизируют Христа, как Главу Церкви, и четырех евангелистов.
Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви, семь Вселенских Соборов, семь добродетелей.
Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Например, шлемовидная форма символизирует ту духовную брань, которую Церковь с момента своего основания ведет с силами зла. Форма луковицы символизирует пламень свечи, о которой свидетельствует Евангелие: И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5; 15, 16). Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Небесного Иерусалима.
По цвету купола также можно определить, кому посвящен храм. Поскольку золото символизирует Небесную Славу, то купола золотятся у храмов, посвященных Христу и двунадеся?тым праздникам (двенадцать главных праздников церковного года, исключая Праздников Праздник – Пасху). Купола синие со звездами являются свидетельством того, что храм над которым они воздвигнуты посвящен Богородице, потому что звезда напоминает о рождении Христа от Девы Марии. Храмы с зелеными куполами посвящались Пресвятой Троице, потому что зеленый – цвет Святого Духа. Храмы, посвященные святым, увенчивались как зелеными, так и серебряными куполами.
Поскольку каждый храм посвящается Богу в память того или другого священного события или угодника Божия, то и название он получает соответствующее, например: Троицкий, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, храм святителя Николая, Преподобного Сергия Радонежского, храм Святых Отцов Семи Вселенских Соборов и т. д.
Кроме того, городские и некоторые другие храмы имеют географическую «привязку»: Покрова, что на Рву; Николы на Болвановке; вмч. Георгия в Ендове.
Следующая глава >
info.wikireading.ru
Древнейшие православные соборы и их отличие от храмов |
Я думаю, что никто не будет спорить с утверждением, что соборы русской православной церкви отличаются редкой красотой и разнообразием форм. Прекрасны и величественны православные соборы Москвы, Санкт-Петербурга, Самары, Вологды, Новгорода, и других русских городов. Построенные зачастую еще во времена, когда такое понятие, как градостроение еще даже не вошло в обиход, а архитекторов называли зодчими, русские православные соборы и сегодня поражают красотой и удивительной гармоничностью форм. Однако, у рядового гражданина часто возникает вопрос: почему одни православные церкви называют храмами, а другие – соборами? Существуют ли какие-то внешние отличия, позволяющие сразу с уверенностью сказать, что вот перед нами православный храм, а вот там, через улицу – православный собор? Нужно отметить, что каких-либо радикальных отличий нет. Собор обязательно имеет несколько престолов, освященных в честь Святой Троицы, великих праздников, или угодников Божиих, но несколько приделов может иметь и обычный храм.
Зачастую собор православной церкви отличается пышностью архитектурных форм, большими размерами и монументальностью, но и это не обязательное условие. Собор – это статус, присваиваемый главному храму города либо монастыря, но он может также присваиваться и второстепенным храмам, например, таким, которые выделяются своим историческим значением.
Богослужебные отличия русского православного собора
Главное отличие собора православной церкви заключается в том, что богослужения в нем, в отличие от приходского храма, совершаются ежедневно, причем возглавлять богослужение в православном соборе, согласно Уставу, всегда должен архиерей. Часто статус собора присваивают храмам, где находится епископская кафедра – такие соборы называются кафедральными. Этот почетный статус является пожизненным, и даже если правящий архиерей решает построить себе новую кафедру либо перенести ее в другой православный храм, за старым собором это звание сохраняется навсегда. Этим объясняется тот факт, что в старых крупных городах существует такое большое количество соборов Русской Православной Церкви, и одним из ярчайших примеров тому является Москва. Столица нашей Родины богата Успенским, Покровским, Богоявленским, Архангельским, Благовещенским, собором Василия Блаженного и многими другими, и почти все они являются бывшими патриаршими либо митрополичьими кафедрами. В Санкт-Петербурге три православных собора: Исаакиевский, Смольный и Казанский.
Самые первые православные соборы
Древнейшие соборы Русской Православной Церкви были построены в центре Киевской Руси: Киеве и Чернигове. Строились соборы приглашенными мастерами, так как своих зодчих, способных возглавить строительство такого масштаба, еще не было.
Поэтому первые православные соборы на Руси зачастую повторяли формы византийских храмов, хотя и имели при этом свои особенности. Самым древним собором Киева является Софийский собор (1034 год), построенный при князе Ярославе Мудром. Примерно в это же время был построен Преображенский собор в Чернигове, а всего несколькими десятилетиями позже греческие зодчие возвели настоящее чудо православной архитектуры тех времен ‑ Успенский собор Киево-Печерской Лавры.
В России древнейшие русские православные соборы находятся в Смоленске, Суздале, Владимире и Великом Новгороде. Это построенные в XII веке собор Петра и Павла, Николо-Дворищенский, Георгиевский, Преображенский, Дмитровский, Успенский соборы, собор Рождества Богородицы.
С тегами: молитва религия христианство
www.sudba.info
12 самых красивых церквей Руси - Библиотека туриста
В честь отмечаемой сегодня очередной годовщины крещения Руси, с 2010 года носящей и в России официальный статус праздника, вспоминаем самые красивые православные церкви на территориях, княжеств, принявших византийскую веру.
Эклектичный храм, возведенный в смеси русского и византийского стилей по проекту Михаила Ловцова, пришел в 1901 году на смену церкви семнадцатого века, снесенной по окончанию строительства. Хранящий массу мощей, собор является бесспорным архитектурным украшением Харькова.
Древнейший православный храм был практически разрушен взрывом размещенного в церкви российскими войсками порохового склада в восемнадцатом веке, после чего был воссоздан из руин, приобретя узнаваемые барочные черты. Яркий памятник виленского барокко и архитектуры Речи Посполитой.
Самый старый храм украинской столицы не избежал перестройки – на рубеже семнадцатого и восемнадцатого веков его стиль кардинально был изменен с древнерусского на барочный. Нынче, сохранивший мозаику и фрески одиннадцатого века, он представляет собой сердце культурно-исторического заповедника.
Древнейший православный храм, построенный на территории России. Ни разу не перестраивавшийся и, следовательно, не менявший свой облик собор представляет исключительную культурную ценность, которая шлифуется находящимися в нем самобытными иконами.
Роскошная древняя киевская церковь обладает не только статусом главной православной святыни, но и лабиринтом мрачных пещер-катакомб, раскинувшихся под храмом. В них хранятся сотни священных мощей, к которым направляют свои стопы многие тысячи паломников и любопытных.