О первых древнегреческих мудрецах известно очень мало. Точных сведений почти нет. В литературе о ранней древнегреческой философии все свидетельства, как правило, приводятся с оговорками. Если говорить о хронологических рамках — то это V век до н. э., т. е. за 600 лет до возникновения христиантва.
Таким образом, повествование о предфилософии принято начинать с упоминания о семи греческих мудрецах и о первейшем из них — Фалесе Милетском. Они задали древнегреческой культуре те изменения, те параметры, формы деятельности, которые впоследствии привели к возникновению философии в более точном смысле слова, к философии развитой и широко дифференцированной.
Фалес Милетский
О Фалесе разные философы часто высказывают прямо противоположные суждения. Одни (например, Аристотель) говорят о Фалесе как о практичном человеке, который твердо стоял на земле и был весьма изобретательным в житейских делах. Другие авторы (Платон), напротив, считают Фалеса погруженным в отвлеченные рассуждения мыслителем, которого совершенно не интересовали практические дела. Тем не менее, Фалесу принадлежит ряд высказываний о мирском. Он советовал не брать на себя ответственность за других людей, потому что это чревато плохими последствиями. Не забывать о друзьях, когда они пропадают из поля зрения («Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях») и благодаря этому не давать возможность молве ссорить с теми, «кто тебе доверяет» и нельзя выносить сор из избы («Плохое прячь в доме»). Говорил о том, что важнее поступки, а не наружность. Что родителей надо уважать и поступать с ними так, как хотел бы, чтобы в старости поступали с тобой, но при этом не быть слепым их подражателем, ведь труднее всего познать самого себя. Он советовал быть честным, дея-тельным и сдержанным человеком. Что «лучше вызывать зависть, чем жалость» . И если уж так хочется власти, то для начала стоит научиться управлять самим собой и, достигнув власти, не стоит забывать это умение.
Питтак Митиленский
Питтак вследствие удачного начальствования над митиленянами во время войны с афинянами и убийства главы противников, был назначен выборным правителем. Получив в свои руки власть, он подавил беспорядки и для предупреждения их на будущее время пересмотрел законы, особенно уголовные. В связи с этим одно из самых известных высказываний, записанное в Дельфийском храме, звучит как «Замечай удобное время». Он учил знать меру во всем и поступать с каждым согласно его значе-нию в жизни. По этому поводу он говорил: «Друга не хули, а врага не хвали —
нерасчетливо это» . Расчетливым же, по его мнению, было желание всем нравиться и никого не бранить. Он учил полагаться на друзей и терпеть, если они причинили убыток. Лелеять в себе благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность и мастерство.
Также его слова Платон упоминает в «Протагоре»: «С неизбежностью и боги не спорят».
Биант Приенский
Однажды Биант плыл на корабле, большинство пассажиров которого, а также и команда, не отличались особым благочестием. Вдруг разразилась сильная буря, и пассажиры корабля стали взывать к богам, моля их о спасении. Тогда Биант прикрикнул на них: «Тише, а не то боги услышат, что вы здесь!». Он считал, что «большинство людей дурны» . Советовал не болтать, потому что можно пожалеть, если вдруг промахнешься, больше слушать и соображать, что делаешь. «О богах стоит говорить только то, что они существуют» и вообще говорить к месту. Один нечестивец стал спрашивать у Бианта, что такое благочестие. Тот промолчал. Тогда нечестивец спросил: «Почему ты молчишь?» Биант ответил: «Потому что ты спрашиваешь не о своем деле». Он говорил, что нужно посмотреть на себя в зеркало: если ты выглядишь прекрасным —
то и поступать надо прекрасно, а если безобразным —
то надо исправлять природный недостаток благочестием и добропорядочностью. Биант говорил, что благочестие приобретается страхом и что убеждение лучше, чем сила. Благородству способствует характер, а трудом приобретается терпение. Власть будет только если что-то делать, но верховенство достичь можно только с помощью славы. Он учил любить рассудительность и в молодости приобретать благополучие, а в старости —
мудрость.
Солон из Афин
Солон происходил из знатного, но обедневшего рода Кодридов. Чтобы поправить свое материальное положение, юноша занялся заморской торговлей, и она принесла ему богатство. Вернувшись на родину, Солон стал поддерживать народ в его конфликте с афинскими аристократами, хотя сам принадлежал к их числу. Большую популярность приобрели его стихи, благодаря которым он стал знаменит и приобрел влияние. В своих стихах и речах Солон призывал простой народ и аристократов к взаимным уступкам ради общего блага Афин. Например, он учил советовать согражданам не самое приятное, а самое полезное. Быть к своим более кротким, а с чужими не водиться. Самое известное высказывание Солона —
«Познай самого себя». А познав себя, научись не говорить более справедливого, чем говорят родители, почитай богов и учись подчиняться, потому что, только научившись этому возможно управлять другими. Солон учил быть добропорядочным и честным, не врать и нести ответственность, если требуешь этого от других.
Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: «Зачем ты это делаешь? Ведь это бесполезно!». Солон ответил: «Оттого и плачу, что бесполезно».
Клеобул Линдийский
Клеобул был правителем Родосского города Линдоса. Он учил во всем знать меру, обуздывать удовольствие и быть здоровым телом и душой. Клеобул говорил, что своих дочерей надо выдавать замуж по возрасту девицами, а по разуму женщинами. То есть он считал, что и девочек надо воспитывать. Он много внимания уделял семейным проблемам. Например, Клеобул также считал, что разумный человек не должен на людях ни миловаться со своей женой, ни ссориться с ней. Первое признак глупости, а второе —
бешенства. Также он должен брать себе в жены женщину из ровни, потому что если она знатнее и богаче —
то можно приобрести не родственника, а тирана. Он учил уважению к родителям и сдержанности не только в поступках, но и в словах. Клеобул говорил, что намного полезнее слушать и больше молчать. Так, например, не стоит смеяться шуткам остряка, потому что можно стать ненавистным тем, на кого они направлены. Когда человек беден, Клеобул учил его не унижаться, а когда богат —
не заноситься. Чувство меры, которое было основным в его учении, должно проявляться абсолютно во всем.
Периандр
Периандр был вторым коринфским тираном. Репутация его в античной традиции двойственная, как и у его отца. С одной стороны, он обычно причислялся к семи мудрецам; в этом качестве ему приписывается изречение: «все обдумывай». С другой стороны, Геродот описывает Периандра как тип злого тирана. Согласно его рассказу, сначала Периандр был милостив, но изменился из-за общения с тираном Милета Фрасибулом, который, срывая на поле самые высокие колоски, тем самым подал Периандру совет уничтожать всех выдающихся людей в городе. Геродот рассказывает в частности, что Периандр, случайно (в гневе) убив свою жену Мелиссу, затем пожелал доставить ей погребальные одеяния; с этой целью он велел всем коринфским женщинам собраться в храме Геры в праздничных нарядах, после чего их неожиданно окружили телохранители и раздели догола. Cогласно Геродоту, его сын Ликофрон, узнав о причине смерти матери, перестал разговаривать с отцом; Периандр сослал его, однако, когда Ликофрон был убит на Керкире, пошёл войной на керикирян и отобрав 300 сыновей знатнейших людей острова, послал их в Лидию для оскопления. Аристотель также называет Периандра «настоящим тираном, но человеком воинственным». В отличие от отца он окружил себя телохранителями; он запрещал собираться группами на площади, боясь заговоров; с той же целью —
воспрепятствовать скоплению народа —
запретил общественные праздники и частные пиршества и т.д.; он запретил приобретать рабов и предметы роскоши —
меры, направленные, прежде всего против аристократии. Он говорил, что «удовольствия смертны, а бессмертна только добродетель», но, в то же время, «лучше умереть в скупости, чем жить в нужде» . Как правитель, он учил браниться с таким расчетом, чтобы скоро стать другом, любить старые законы, не только наказывать прегрешающих, но и останавливать намеревающихся, а неудачи скрывать, чтобы не радовать врагов.
Хилон из Спарты
Хилон в 55-ю олимпиаду стал эфором и сочинил элегические стихи в двести строк. Когда Хилона приглашали на пир, он долго и подробно рас-спрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом: «С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек». Также во время застолья он учил «сдерживать язык» . Особенную славу среди эллинов ему доставило пророчество о Кифере; познакомившись с тем, каков он есть, Хилон воскликнул: «Лучше бы ему не возникнуть или возникнув, утонуть!». Все его учение понизано призывом, записанным в Дельфийском храме, «будь предусмотрителен!». Он учил не разговаривать пьяным, потому что это всегда плохо кончается. Не обижать ближних, потому что можно в ответ услышать нечто огорчительное. Думать, прежде чем говорить, и обуздывать свой гнев. Хилон учил ходить на обеды друзей медленно, на беды —
быстро, свадьбу устраивать дешевую, защищать свою семью, уважать старших и величать покойных. Будучи мудрым человеком и прожив долгую жизнь, на старости лет он советовал не торопиться в пути, имея в виду жизненный путь, потому что время пролетает очень быстро и стоит наслаждаться каждым отведенным моментом.
_______________________
Фрагменты ранних греческих философов. М. , «Наука», 1989. Ч. 1 —
От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики, С. 91 —
94.
Все вы знаете о семи мудрецах. Они жили в VII-VI в. до Р.Х. Разные свидетельства причисляют к семи мудрецам разных мыслителей, но, как правило, во всех списках встречаются четыре мудреца - это Фалес, Солон, Биант и Питтак. Большинство высказываний семи мудрецов посвящены некоторым нравственным предписаниям. Таким образом, возникает этическое философствование, выражавшееся в форме неких положений, максим, или гном. В качестве примера можно привести развитие темы меры. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего. Клеобул: «мера лучше всего», Солон: «ничего - слишком», Питтак: «знай меру» и т.д. Это основное направление их мудрости - открытие гармонии в мире и человеке. Множество гномов выражают просто некие этические мысли, например: «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык», «К несправедливости питай ненависть», «Благочестие блюди» и т.д. Однако среди всех высказываний семи мудрецов следует выделить несколько. Прежде всего, это максима, о которой говорят Хилон и Фалес, и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: «Познай самого себя». Эту фразу Сократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии. Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии. И еще одну мысль Солона я бы выделил: «О тайном догадывайся по явному». Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.
Лекция 3
МилетскаЯ школа Фалес
Первым греческим философом по традиции считается Фалес Милетский. Вообще греческая философия возникла одновременно в двух местах. С одной стороны - в Восточной Греции, на побережье Малой Азии, т.е. в Ионии. Иония состояла из нескольких городов-полисов, одним из которых был Милет, известный тем, что в этом городе родились самые первые философы. Практически одновременно философия возникает на юге современной Италии. Основателем ее является Пифагор.
Несколько слов о периодизации античной философии. Ее обычно делят на три периода. Первый период - это досократики. Само название ставит временной и тематический предел. Второй период - то, что можно назвать классической греческой философией: это философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период - философия эпохи эллинизма. Эллинистическая философия после Аристотеля представлена вначале тремя школами - стоицизмом, эпикурейством и скептицизмом. Кроме них существовали перипатетическая и академическая школы, а в первые века после Р.Х. к ним добавилась неоплатоническая школа.
Сейчас мы займемся первым периодом древнегреческой философии, философии досократовской. Я вам уже рекомендовал книгу «Фрагменты древнегреческих философов». Дело в том, что произведения философов, живших до Платона, до наших дней не дошли. Известны только цитаты из работ этих философов, упоминаемые у других мыслителей, живших гораздо позднее, чем философы-досократики. Поэтому о философии досократовского периода мы можем судить только по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых их мыслей. Встречаются они в первую очередь, конечно, у греческих философов - у Платона и Аристотеля, а также у мыслителей, живших в первые века после Р.Х., в том числе и у отцов Церкви. Много цитат мы находим у Августина, Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского, Максима Исповедника и т.д. По этим фрагментам мы можем в более или менее правильной форме восстановить те философские взгляды, которых придерживались мыслители досократовского периода. Первоначально сборник фрагментов, собранных немецким филологом Дильсом, вышел в Германии в конце XIX в. Впоследствии книга неоднократно переиздавалась с дополнениями, но уже под редакцией ученика Дильса - Кранца. Первоначальное название книги - «Фрагменты досократиков». В русском издании книга вышла под названием «Фрагменты ранних греческих философов», потому что в нее были включены фрагменты мыслителей, которых не принято называть досократиками, - Гомера, Гесиода и др. Обратите внимание, что во «Фрагментах» часто цитируются отцы Церкви. И когда будете читать эту книгу, обращайте на это особое внимание, смотря, как отцы Церкви относятся к тому или иному мыслителю: или просто цитируют, или осуждают, или одобряют то или иное положение. Таким образом вы не только научитесь понимать античную философию, но и научитесь правильно с ней работать, выработаете христианское отношение к античной философии.
Итак, первым философом милетской школы (по традиции начинают именно с нее) является Фалес Милетский. Годы жизни его, как и многих других философов того времени, восстановить точно невозможно. Считается, что он жил в конце VII - первой пол. VI вв. По некоторым данным цифры уточняются, так что в учебниках философии можно найти такие годы: 625-547 до Р.Х. Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия». Причем «Морскую астрологию» считают подложным произведением, скорее Фалесу не принадлежащим. О жизни Фалеса вы можете узнать из книги Диогена Лаэртского. Советую вам при подготовке к семинарским занятиям прочитывать соответствующие места из Диогена Лаэртского.
Диоген Лаэртский указывает, что Фалес своей мудрости, в том числе и математике, научился в Египте. Однако Фалес внес много нового по сравнению с тем, что знали египетские жрецы. Египтяне могли делать некоторые геометрические вычисления. Фалес же, в отличие от них, ввел некоторый элемент доказательности в геометрию. В частности, он доказал несколько теорем в отношении треугольников (о равенстве треугольников по стороне и двум углам и т.д.). Внес он серьезный вклад и в астрономию - как следует из названия двух его произведений, он указал дни равноденствия и солнцестояния. Он предсказал солнечное затмение, которое случилось в 585 году. Хотя, как отмечают многие исследователи, Фалес еще не знал причину солнечных затмений и расчеты основывал только на эмпирических наблюдениях, которые вели египетские жрецы. Фалесу также принадлежит введение календаря в 365 дней и деление его на 12 месяцев. Он пытался объяснить причину, по которой происходят разливы Нила, и т.д. Даже сам круг вопросов, которыми занимался Фалес, показывает, что он был энциклопедически одаренный человек. Нас же интересуют в первую очередь его философские вопросы и ответ на вопрос, почему именно Фалес считается первым философом.
Среди его философских положений выделяются два. И именно эти положения упоминаются у Аристотеля. Первое положение: Фалес сказал, что начало всех вещей - вода. Мы помним, что примерно похожее высказывание есть у Гомера, который говорил, что «Океан всему прародитель». Однако, тем не менее, именно Фалеса мы считаем философом, а Гомера нет. Почему? У Гомера Океан, вода как стихия, стоит у начала родословия богов, т.е. вода есть только генетическое начало мира. Фалес же считает, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей. Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира. То, что мир многообразен и полон огромного количества предметов, для всех очевидно. Проблема возникает тогда, когда мы поставим вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, объединяющее все эти предметы? И если лежит, то что это такое? То, что объединяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией, или по-гречески - hupostasis, что дословно можно перевести как «под-лежащее, лежащее под». Фалес первым поставил этот вопрос и первым дал на него ответ, сказав, что в основе всего лежит вода. На основании этого обычно делается вывод (как увидим, совершенно необоснованный), что Фалес в основе своей стихийный материалист.
Аристотель, цитируя Фалеса, размышляет, почему Фалес началом всех вещей посчитал воду. Я уже говорил, что вполне возможно влияние Гомера. Кроме того, указывает Аристотель, Фалес не мог не заметить, что в основе всей жизни лежит вода - пища содержит воду, сперма всех живых существ влажная, что все живое рождается из воды и живет за ее счет.
Второе положение Фалеса - все полно богов. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа - это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей (такая концепция, приписывающая жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом). Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела. Бог - это ум космоса, и космос - прекраснее всего, ибо он - творение бога.
Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов». Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода . Его поэма называлась «Труды и дни» , ибо в ее в конце Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны, а какие неблагоприятны для тех или иных дел.
Разные источники называют разные имена «семи мудрецов» Греции. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону . Это уже IV в. до н.э. В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский , и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш , и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон» (343 А). Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н.э.). Правда, у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр – коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава семи мудрецов Греции из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов» описал их явно вымышленную встречу в Коринфе у Периандра.
Время деятельности «семи мудрецов» – конец VII в. и начало VI в. до н.э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции ) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (VIII – VII вв. до н.э.) и начало пятого периода. В VI в. до н.э. Эллада вступает в «век железа». Расцветает античный полис – город-государство. Развиваются товарно-денежные отношения. Начинается чеканка монеты. Власть аристократов -евпатридов, «благородных», ведущих свой род от героев (детей бога или богини), а тем самым мифологически обосновывающих свое право на господство, в ряде полисов свергается. Ее место занимает тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине VII в. до н.э., в Коринфе, Милете и в Эфесе – в конце VII в. до н.э., в Сикионе и в Афинах – в начале VI в. до н.э. В начале VI в. до н.э. в Афинах были проведены реформы Солона . Отныне основой социального расслоения там стало не происхождение, а имущественное положение . Было отменено долговое рабство . Афиняне, проданные за долги на чужбину, были выкуплены и возвращены на родину.
Солон - один из семи мудрецов Греции
Житейская мудрость. Выше мы приводили мудрость «семи мудрецов» Греции как пример житейской мудрости. В своих истоках это мудрость фольклора, мудрость, выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и типичных житейских ситуаций. Этим особенно отличалась китайская даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, для Древней Греции было лишь эпизодом. Сознательная и авторская житейская мудрость «семи мудрецов», а ранее Гесиода – начало мирской этики. Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка, а поэтому относятся ко второй, «научной», части профилософии. Однако в отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, «фисикофилософия».
Мирская этика «семи мудрецов» Греции свидетельствует о кризисе мифологического сознания, мифологического вида мировоззрения, социальная функция которого состояла, как мы уже сказали, в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется житейская мудрость, осмысление обыденной жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость Древней Греции, но достигшая своего обобщения в сжатых мудрых изречениях.
Античная лирическая поэзия также сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе к философии, чем эпос. Предфилософская лирика в Элладе – это в основном лирика ионийских поэтов конца VIII – VII и начала VI в. до н.э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, дорическим лириком Алкманом Спартанским – лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.
Второй вид гном – это нечто большее, чем нравственные предписания и запреты. Сюда прежде всего относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.
Третий вид гном – гномы . Фалес – первый во всех списках семи мудрецов Греции. Он же первый древнегреческий, а тем самым древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые и уже мировоззренческие изречения, как: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.
Фалес Милетский - один из семи мудрецов Греции
Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогли и занятия науками. Фалес был не только первым среди семи мудрецов Греции, но и первым античным ученым.
Определенный интерес представляют индийские легенды о Семи Мудрецах. Эти мифы рассказывают о многих событиях, связанных с мудрецами - риши. Согласно легенд, правитель теперешнего человечества Ману не мог себе представить послепотопный мир без мудрецов и поэтому семь божественных риши первыми взошли на его корабль, влекомый огромной рыбой по бурным волнам расходившейся стихии.
Сакральное созвездие Саптариши или Семи Мудрецов (Большая Медведица), сверкало на небе и указывало путь кораблю. Это священное семизвездье. Вот так пишет о нем Н.Рерих: «Семизначное созвездие под именем семи сестер или семи старцев или Большой Медведицы привлекло внимание всего человечества. Библия славословит это созвездие. Буддийская священная Трипитака ему же посылает пространное моление. Древние майя и египтяне на камнях его запечатлели. К нему же обращалась «черная» вера шамана дикой тайги».
После того как сошла вода Великого Потопа, семь могущественных мудрецов, познавшие тайны природы и способные управлять ее силами, приняли самое активное участие в жизни богов и людей. От семи божественных риши, как утверждает мифологическая традиция, пошли все мудрецы Индии, вплоть до живущих ныне. Один из литературных источников древней Индии «Шаталатха брахмана» называет их имена: Готама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Васишта, Кашьяпа, Атри.
Правда, на страницах «Махабхараты» мы встречаем иные имена: Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Крату, Пуластья, Васиштха. За исключением двух существует расхождение в именах мудрецов, однако, количество их всегда остается неизменным. Эти семь первых риши обитали на горе Меру в самом центре Земли.
Семь риши, называемых Дхиан-Коганами упоминаются и в сокровенной космогонии «Тайной Доктрины». В ней говорится, что миллионы лет назад пришли на нашу планету праотцы нашего сознания, наши духовные предки - Солнечные Питрисы. В последующем их называли Старшими Братьями по разуму, великими Учителями, Махатмами.
Достигнув высочайшей степени развития на планете, которую мы называем Венерой, они вместо того, чтобы перейти на более высшие планеты и продолжить свое дальнейшее совершенствование опустились на более низкую по развитию планету с единственной целью: помочь человеко-животному ускорить его эволюцию.
Этих высокодуховных Сущностей было семь. Их «рожденные» на Земле миллионы лет назад «отражения» в виде собственных двойников, воплощавшихся затем в человечестве в разные эпохи, мы знаем под различными исторически-известными именами, но приемлемым для нашего сознания будет их обобщенное имя - Великие Учителя человечества. Их местопребывание на земном плане связывается сейчас с Гималаями, с таинственным местом, известном как Шамбала.
Великие Учителя знали: младенческому человечеству нельзя передавать знания в чистом виде. Детям, знания всегда даются под видом сказок и легенд. Поэтому ни одну легенду, ни одно Священное Писание нельзя читать буквально, ибо для непосвященных это становится началом глупого и опасного суеверия.
Они составили священные «Веды», передали людям священный огонь, основали жреческий род, создали космогоническое учение, изобрели музыкальные инструменты. Иными словами выполнили роль тех, кого мы называем культурными героями или основателями духовной традиции.
Семь Учителей, водителей человечества Земли являются иномирцами, поскольку находятся на более высшей ступени существования разума. Хотя они и могут принимать физическую оболочку и воплощаться среди людей, все же, по своей сути они являются связующим звеном между человечеством и иными мирами беспредельной Вселенной, каналом, по которому человечество выйдет на связь с Высшим Разумом. Не случайно многие мистики и контактеры указывают на существование на нашей планете Вознесенных Учителей, обитающих в высших сферах Земли.
Боги древности называли людей младшими братьями, а себя Старшими и люди еще не отравленные гордыней и невежеством почитали их как Божественных Учителей. Может быть, с тех давних времен и утвердился в Индии культ Учителя.
Конечно, в послепотопном человечестве больше всего знаний сохранилось в Египте - наследнике Атлантиды и Индии - наследнице Лемурии и через пришедших арийских племен - Гипербореи. В Индию же затем переместились все египетские ашрамы знания, поближе к труднодоступным Гималаям. Именно сюда переместился духовный центр человечества, отсюда же началось распространение по свету многих философских учений, которые в той или иной степени оказали свое влияние на возникающие евроазиатские религии. Поэтому многие великие Учителя чаще всего воплощались именно в индийском народе, а некоторые из них до сих пор сохраняют внешность, характерную для индусов.
Последующие поколения мудрецов продолжали традиции своих Великих Учителей. Они создавали священные книги, просвящали народ и устанавливали этические нормы. До сих пор живы в Индии культы, связанные с мудрецами.
Тысячелетиями формировался в индийской духовной традиции институт мудрецов как уникальное и целостное явление. Время наслаивало на него мифы и легенды, которые, переплетаясь с реальностью, так срослись с ней, что подчас трудно понять, где вымысел, а где действительность.
У Ларисы Дмитриевой все в том же источнике записано следующее: «Древние мудрецы знали, что ничто не сохранится в человеческой памяти, если не будет какого-либо внешнего символа или эмблемы, которые в концентрированном виде сберегут знание. Эти символы существуют в виде геометрических фигур, чисел, изображений зверей, птиц, даже человеко-зверей и т.д. Аллегории и эмблемы — посложней знаков: они зашифровали знание в словах или сложных образах древних живописных фресок, где имеет значение не только общий сюжет, слово и число, иногда включенные в него, но каждая деталь картины, каждый штрих на детали, ее ракурс, цвет и, может быть, даже звук, который должен соответствовать этому цвету. (В некоторых источниках сообщается, что такие фрески времен астрономической давности, хранящие секреты нашей Вселенной и планеты, в первоначальной целостности находятся на большой глубине в «змеиных норах под треугольными камнями», т.е. в подземных галереях между Большой Пирамидой и Сфинксом.).
«О Египет, Египет! - воскликнул когда-то с грустью Гермес-Тот, Великий Учитель, который дал письменность не знавшему младенчества своему таинственному древнему народу и был его законодателем, правителем и жрецом одновременно, а потому назывался Трисмегистом-Трижды Великим. - Придет день, когда от твоей религии останется только сказка, сказка невероятная для твоих потомков, сохранятся лишь несколько слов, начертанных на камне, передающих память о твоих великих деяниях...»
Гермес Трисмегист прозревал очень далеко. Он знал, что не только знания страны, которой он дал имя (Пта), он сам и его имя станут мифом, и школьники ХХ века уже не вспомнят о нем. Знал он и то, что при сгущении тьмы в человечестве ему придется оставить прекрасную землю Египта. И таинственная Община Великих Учителей, Сынов Света, называемое еще Белое Братство, заложит свою новую неприступную Твердыню в Гималаях. И эта Твердыня так же... станет мифом для будущих цивилизованных народов Европы».
Среди исторических мудрецов Индии были чистые философы, религиозные реформаторы, политические деятели. Будда и Махавира, Нагарджуна и Нагасена, Шанкара и Рамануджа, Рамакришна и Вивеканда, Ауробиндо Гхош и Махатма Ганди - такие разные по своим идеям и деятельности, были едины в своем гуманистическом устремлении осмыслить культурно-историческую эволюцию человечества, помочь человечеству стать более совершенным и осознать свое место в этой эволюции.
В течение веков целые группы мудрецов и учителей оставались как бы экраном истории. Они достигали высоких ступеней на лестнице духовного совершенствования. Некоторые из них, появляясь в миру, нередко занимали высокое социальное положение, но оставляли как бы в тени свою связь с институтом мудрецов. Можно, например, вспомнить об императоре Ашоке из династии Маурьев или об императоре Акбаре из династии Великих Моголов. В обоих случаях власть, соединившаяся с мудростью, дала плодотворные исторические результаты.
"Изречения Семи мудрецов” [из собрания] Деметрия Фалерского"
I. Клеобул, сын Эвагра из Линда, изрек:
1. Мера лучше всего.
2. Отца надо уважать.
3. Будь здоров и телом и душой.
4. Будь любослух, а не многослов.
5. Лучше быть ученым, чем неучем.
6. Будь одержан на язык.
7. Добродетели - свой, пороку - чужой.
8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди.
9. Согражданам советуй наилучшее.
10. Удовольствие обуздывай.
11. Силой не делай ничего.
12. Детей воспитывай.
13. Удаче молись.
14. Ссоры замиряй.
15. Врага народа считай супостатом.
16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое - признак глупости, второе - сумасбродства.
17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю.
18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ.
19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены.
20. В достатке на заносись, в нужде не уничижайся.
II. Солон, сын Эксекестида, афинянин, изрек:
1. Ничего слишком.
2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному.
3. Избегай удовольствия, рождающего страдание.
4. Добропорядочность (kalokagatia) нрава соблюдай вернее клятвы.
5. Скрепляй олова печатью молчания, а молчание - печатью подходящего момента (kairos).
6. Не лги, но говори правду.
7. Радей о честном.
8. Родители всегда правы [доел.: “не говори более справедливого, чем родители”].
9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть.
10. Научившись подчиняться, научишься управлять.
11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам.
12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное.
13. Не будь дерзким.
14. Не якшайся о дурными.
15. Почитай богов.
16. Уважай друзей.
17. Чего не видел, того не говори.
18. Знаешь - так молчи.
19. К своим будь кроток.
20. О тайном догадывайся по явному.
III. Хилон, сын Дамагета, лакедемонянин, изрек:
1. Знай себя.
2. Выпивая, не болтай: промахнешься.
3. Не грози свободным: нет на то права.
4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься.
5. На обеды друзей ходи медленно, на беды - быстро.
6. Свадьбу устраивай дешевую.
7. Покойного величай.
8. Старшего уважай.
9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть.
10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе будет огорчать всегда.
11. Над подавшим в беду не смейся.
12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись.
13. Будь защитником своей семьи.
14. Язык твой пусть не обгоняет ума.
15. Обуздывай гнев.
16. Не желай невозможного.
17. В пути не торопись.
18. И не махай рукой, ибо это от безумия.
19. Повинуйся законам.
20. Если тебе причинили ущерб - примирись, если оскорбили - отомсти.
IV. Фалес, сын Эксамия, милетец, изрек:
1. Где порука, там беда.
2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях.
3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами.
4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя о теми, кто пользуется твоим доверием.
6. Не стесняйся льстить родителям.
7. Не перенимай от отца дурного.
8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей.
9. Что трудно? - познать самого себя.
10. Что самое приятное? - достичь того, чего желаешь.
11. Что утомительно? - праздность.
12 Что вредно? - невоздержанность.
13. Что невыносимо? - невоспитанность.
14. Учи и учись лучшему.
15. Праздным не будь, даже если он богат.
16. Плохое прячь в доме.
17. Лучше вызывай зависть, чем жалость.
18. Блюди меру.
19. Не верь всем подряд.
20. Находясь у власти, управляй самим собой.