Profesyoneller için halka açık bir tanıtım yazılmaz.

Bu, Spengler'in kitabını açan okuyucuya yapılan bir çağrıdır.

ve önyargısız. Dileğimiz, “Avrupa'nın Çöküşü” kitabının “İçeriğine” bakmak, “Giriş”te belirtilen konunun ölçeğini, bundan sonraki altı bölümdeki materyali ve sunuluş biçimini değerlendirmektir ve bu zor olacaktır. N.A. ile aynı fikirde olmamanız için. Berdyaev ve S.L. Frank, O. Spengler'in "Avrupa'nın Çöküşü"nün, Nietzsche'den sonraki dönemden bu yana Avrupa edebiyatının şüphesiz en parlak ve dikkat çekici, neredeyse parlak fenomeni olduğunu düşünüyor. Bu sözler, Spengler'in kitabının olağanüstü başarısının (1918'den 1920'ye kadar iki yıl içinde, 1 cildin 32 baskısı yayınlandı) fikrini Avrupa ve Rusya'daki seçkin beyinlerin yakın ilgi konusu haline getirdiği 1922'de söylendi.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Batı'nın Düşüşü" ("Avrupa'nın Gerilemesi" de bu şekilde tercüme edilir) 1918-1922'de Münih'te Spengler tarafından iki cilt halinde yayınlandı. N.A.'nın makalelerinin toplanması. Berdyaeva, Ya.M. Bukshpana, A.F. Stepuna, S.L. Frank'in "Oswald Spengler ve Avrupa'nın Çöküşü" adlı eseri 1922'de Moskova'daki "Bereg" yayınevi tarafından yayınlandı. Rusça'da "Batı'nın Düşüşü" kulağa "Avrupa'nın Çöküşü" gibi geliyordu (Cilt 1. "İmaj ve Gerçeklik"). Baskı, N.F. Garelin, L.D. Frenkel, 1923'te (Moskova - Petrograd), prof'un önsözüyle. A. Deborin "Avrupa'nın Ölümü veya Emperyalizmin Zaferi", bunu atlıyoruz.

“Avrupa'nın Çöküşü” kitabının alışılmadık derecede anlamlı ve bilgilendirici “İçeriği”, yazarın çalışmalarını okuyucu kitlesine sunmanın günümüzde neredeyse unutulmuş bir yoludur. Bu bir konu listesi değil, dünya tarihinin bir olgusu olarak Avrupa'nın “Gerilemesi”nin çok boyutlu, hacimli, entelektüel, renkli ve çekici bir görüntüsüdür.

Ve hemen okuyucuyu 20. yüzyılın akut sorunuyla tanıştıran ebedi tema "Dünya Tarihinin Şekli" duyulmaya başlıyor: insanlığın tarihsel geleceğinin nasıl belirleneceği, dünyanın görsel olarak popüler bölünmesinin sınırlarının farkında olmak tarihi genel kabul görmüş bir şemaya dönüştürün " Antik dünya- Orta Çağ - Modern zamanlar?

Marx'ın aynı zamanda resmi olarak dünya tarihini, üretici güçlerin ve sınıf mücadelesinin gelişmesinin diyalektik olarak ürettiği üçlülere ayırdığına da dikkat edin. Hegel'in ünlü "Öznel Ruh - Nesnel Ruh - Mutlak Tin" üçlüsünde, dünya tarihine, dünya ruhunun hukukta, ahlakta ve devlette dışsal olarak evrensel olarak kendini gerçekleştirmesinin aşamalarından biri, bir aşama olarak mütevazı bir yer verilir. Mutlak ruhun ancak kendine uygun sanat formlarında, dinde ve felsefede ortaya çıkmak için adım attığı yer.

Ancak Hegel ve Marx, Herder ve Kant, M. Weber ve

R. Collingwood! Tarih ders kitaplarına bakın: onlar hâlâ dünya tarihini 20. yüzyılın başında öğretilen şemaya göre tanıtıyorlar. Spengler tarafından sorgulanan ve Yeni Zaman'ın yalnızca 1917'de başladığı iddia edilen Çağdaş Tarih tarafından genişletildiği bir hikaye. Son dönem Okul kitaplarında dünya tarihi hâlâ insanlığın kapitalizmden komünizme geçiş dönemi olarak yorumlanıyor.

Spengler, çağların mistik üçlüsünün Herder, Kant ve Hegel'in metafizik beğenisine oldukça çekici geldiğini yazdı. Bunu sadece onlar için değil, Marx'ın tarihsel materyalist zevki için de kabul edilebilir olduğunu görüyoruz, aynı zamanda Max Weber'in pratik aksiyolojik zevki için de kabul edilebilir, yani onlara öyle görünen herhangi bir tarih felsefesinin yazarları için de kabul edilebilir. insanlığın ruhsal gelişiminin bir tür son aşaması olmak. Yeni Çağın özünün ne olduğunu merak eden büyük Heidegger bile aynı üçlüye güveniyordu.

Spengler bu yaklaşımın neresini beğenmedi, neden zaten 20. yüzyılın başındaydı? Aklın olgunluğu, insanlık, çoğunluğun mutluluğu gibi mutlak ölçü ve değerler, ekonomik kalkınma, aydınlanma, halkların özgürlüğü, bilimsel dünya görüşü vb., tarih felsefesinin ilkeleri olarak kabul edemedi ve onun biçimsel, aşama aşama, dönemsel bölünmesini açıkladı (“bir tür tenya gibi, çağdan çağa yorulmadan büyüyen) ”)?

Hangi gerçekler bu şemaya uymuyordu? Evet, her şeyden önce, büyük Avrupa kültürünün 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başındaki bariz çöküşü (yani "düşüş" - cado'dan - "düşüyorum" (enlem.)) Spengler'in tarih morfolojisi ilkini oluşturdu dünya savaşı Avrupa'nın merkezinde patlak veren ve Rusya'daki sosyalist devrim.

Marksist oluşum anlayışında bir olay olarak Dünya Savaşı ve bir süreç olarak sosyalist devrim, kapitalist toplumsal formasyonun sonu ve komünist toplumsal formasyonun başlangıcı olarak yorumlanır. Spengler, bu fenomenlerin her ikisini de Batı'nın çöküşünün işaretleri olarak yorumladı ve Avrupa sosyalizmi, kronolojik boyutu bakımından Hint Budizmi (MS 500'den itibaren) ve Helenistik-Roma Stoacılığıyla (MS 200) özdeş olan bir kültürel gerileme aşaması ilan etti. . Bu tanımlama, (Spengler'in aksiyomatiklerini kabul etmeyenler için) bir tuhaflık ya da her kültürün yaşayan bir organizma olarak göründüğü yüksek kültürlerin tarihi olarak dünya tarihi kavramının basit, biçimsel bir sonucu olarak düşünülebilir. Bununla birlikte, Spengler'in, sosyalizmin Avrupa, Rusya ve Asya'daki kaderine ilişkin 1918'de dile getirdiği öngörüsü, sosyalizmin özünü tanımlamaktadır ("sosyalizm - dış yanılsamaların aksine - hiçbir şekilde bir merhamet, hümanizm, barış ve şefkat sistemi değildir; güç iradesi sistemi. Gerisi kendini kandırmaktır") - bizi böyle bir dünya tarihi anlayışının ilkelerine yakından bakmaya zorluyor.

Bugün, Avrupa ve Sovyet sosyalizminin doğup geliştiği ve zayıfladığı 20. yüzyılın dörtte üçünden sonra, hem O. Spengler'in tahminleri hem de V.I.'nin (tarihsel bir hataya yol açan) tarihsel kibri farklı bir şekilde değerlendirilebilir. . Ulyanov-Lenin ("Spengler'lar "eski Avrupa"nın gerileyişi hakkında ne kadar sızlanırlarsa sızlansınlar" - bu, "emperyalist soygun ve burjuvazinin baskısıyla tıka basa doyurulmuş dünya burjuvazisinin tarihindeki çöküş dönemlerinden sadece bir tanesidir"). Aslında V.I. Lenin ve K. Marx, proletarya diktatörlüğünü, sosyalist adalet, barış ve hümanizm toplumu yaratmak adına gerekli devlet şiddetinin bir aracı olarak gördüler. Ancak devrimci uygulama şunu gösterdi: Böyle bir şiddet sistemi, doğal kaynakları, yaşamı tüketen, küresel durumu istikrarsızlaştıran bir güç iradesi sistemi olarak sürekli kendini yeniden üretiyor.

1 Lenin V.I. Tam dolu koleksiyon operasyon T. 45. S. 174.

20. yüzyılın büyük hümanisti Albert Schweitzer, “Avrupa'nın Çöküşü” (1923) ile neredeyse eş zamanlı olarak, Avrupa kültürünün gerilemesinin aynı zamanda bir trajedi olarak yorumlandığı “Kültürün Çürümesi ve Yeniden Doğuşu” 2 adlı makalesini yayınladı. dünya burjuvazisinin çöküşünün tarihteki bir olay olarak değil, küresel ölçekte. O. Spengler'e göre "gün batımı" hiçbir şekilde "gün doğumuna" dönüştürülemiyorsa, o zaman A. Schweitzer bu "gün doğumuna" inanıyordu. Bunun için onun bakış açısına göre Avrupa kültürünün güçlü bir ahlaki temele yeniden kavuşması gerekiyordu. Böyle bir temel olarak 60'lı yıllara kadar “hayata saygı ahlâkını” öne sürdü. iki dünya savaşından ve 20. yüzyılın tüm devrimlerinden sonra bile ona olan inancını kaybetmeden pratikte onu takip etti.

1920'de Max Weber'in ünlü kitabı yayımlandı

"Protestan ahlakı ve kapitalizmin ruhu." Bakış açısından

Weber'e göre "Batı'nın çöküşünden" söz edilemez. Avrupa kültürünün özü (devlet ve hukuk teorileri, müzik, mimari, edebiyat), uzun zaman önce ortaya çıkan, ancak tam olarak 20. yüzyılda evrensel önem kazanan evrensel rasyonalizmdir. Rasyonalizm, Avrupa biliminin temelidir ve her şeyden önce matematik, fizik, kimya, tıp, üretimi, değişimi, sermayenin parasal biçimde muhasebeleştirilmesi ve kârın sürekli olarak canlandırılması arzusuyla “rasyonel kapitalist girişimin” temelidir3.

Bu yıl, anıtsal eserin ilk cildinin yayınlanmasının 100. yılı kutlanıyor Oswald Spengler(1880 - 1936) "Avrupa'nın Çöküşü", alt başlığı “Dünya Tarihinin Morfolojisi Üzerine Denemeler.” Spengler'in kendisinin de yazdığı gibi, tarihi önceden belirleme girişiminde bulunuyor. Bir asır sonra yazdıklarının çoğu gözümüzün önünde gerçekleşti ya da gerçekleşmeye devam ediyor. Doğurganlık, göç, aile, din, bilim, sanat, popüler kültür, genel ahlak, hoşgörü sorunları - çalışmalarında tüm bunlara Batı medeniyetinin ve birlikte çalıştığı diğerlerinin gelişimi ve gerilemesi bağlamında değiniyor. karşılaştırmalar. Bu harika çalışmada varılan sonuçların çoğunun çarpıcı biçimde doğru olduğu ortaya çıktı.

Spengler'in yöntemi

"Avrupa'nın Çöküşü" iki ciltlik ciltten oluşuyor. Bunlardan birincisi “Gestalt ve Gerçeklik” ya da “İmge ve Gerçeklik”, ikincisi ise “Dünya Tarihi Perspektifleri”dir. Adından da anlaşılacağı gibi Spengler, sosyal düşüncenin kültürün gelişimi üzerindeki etkisini, daha doğrusu kültürde somutlaşan kolektif bir imaj-fikrin zaman içindeki yayılımını inceliyor. Spengler bu tür terimleri kullanmaz. Terimini kullanıyor "ruh", onu belirli bir anlamda kullanmak, pek çok önemli ve derin sonuca yol açtığı için şaşırtıcı derecede verimli olduğu ortaya çıkıyor. Spengler'e göre bir düşünce, fikir, ruh, bir dizi yaşam aşamasından geçerek kültürde somutlaşır.

Alman düşünürün kullandığı yöntem şudur: karşılaştırma, benzetme. Bunu, kültür olan canlı formlarını anlamanın bir yolu olarak görüyor. Modern terminolojide - medeniyet, ancak Spengler bu kavramları birbirinden ayırarak medeniyeti kültürün teoride olduğu aşamaya geçiş aşaması olarak tanımlıyor. Lev Gumilyov yaklaşık olarak atalet döneminin sonuna ve Spengler'e göre 18.-19. yüzyılların dönüşüne karşılık gelir. Medeniyet kültürün gerilemesidir. Spengler'ın yanı sıra Nikolay Danilevsky, herhangi bir kültürün, tıpkı canlı bir organizma gibi, gelişiminde doğumla başlayıp ölümle biten bir dizi dönemden geçtiğini belirtir. Ayrıca baharla başlayan mevsimlerle de sembolize edilirler. yeni hayat ve her şeyin geçmişte kaldığı kış aylarında sona eriyor (Spengler'in sözde yaşam felsefesinden biri olarak görülmesi boşuna değil).

Spengler'e göre her kültürün kalbinde bir çeşit ruh yatar. hayata geçirilecek süper kişisel fikir(Modern anlamda kolektif bilinçdışına yakındır). “Kültür, büyük bir ruhun uyandığı ve ebedi bebeklik halindeki insanlığın ilkel durumundan pul pul döküldüğü anda doğar… Kültür, bu ruh, halklar, diller, inançlar, sanatlar biçimindeki yeteneklerinin tamamının farkına vardığında ölür. , devletler, bilimler... Bir medeniyet haline gelir, diye yazıyor.

Spengler, Avrupa kültürünü sembolü biçiminde temsil ediyor - Faust ve Faust ruhu bu kültürün temelidir. Tüm engelleri aşmaya, sonsuzluğa, hedefine doğru çabalamaya - evrenin yasalarını kavramaya ve doğa ve insanlar üzerinde gücünü kurmaya çalışıyor. Alman filozof, "Batı Avrupa doğa bilimleri, yalnızca bu kültürün karakteristik özelliği olan çok özel bir yere sahiptir, en başından beri teolojiye değil, teknoloji aracılığıyla güç kazanma iradesine hizmet ettiler" diye belirtiyor.

Batı Medeniyetinin Aşamaları

Spengler'e göre Batı kültürü 9. yüzyılda doğdu ve Nikolai Danilevsky ve Nikolai Danilevsky bu konuda onunla aynı fikirde. Arnold Toynbee, Lev Gumilev, Samuel Huntington. Hepsi bu zamanı Batı medeniyetinin doğuşu olarak kutluyorlar. Bu sıradaydı Avrupa Ortaya çıkan yeni manevi yaşamı yeni dogmalar biçiminde resmileştirerek Hıristiyanlığı özel bir şekilde kavramaya başlar.

Spengler, Batı'nın manevi baharının, mimaride "şafak öncesi" ile başlayan 14. yüzyıl öncesi dönem olduğunu düşünüyor. Romanesk tarzı ve "sabah"a dönüşüyor gotik ve felsefede - yüksek skolastikliğe. Bu, Tanrı'ya karşı özel bir duygunun ifadesi olarak Avrupa mitinin doğuşu ve olgunlaşmasıdır.

Manevi yaz geleneksel olarak 15. yüzyılda büyük bahar formlarına karşı bir protestoyla başlar. Bu, Protestanlığın doğuşu, tamamen felsefi bir dünya görüşünün formülasyonunun başlangıcı, rasyonalizmin ortaya çıkışı ve dini prensibin yoksullaşmasıdır. Spengler, "Tüm erken dönem sanatı dinseldir" diyor. Ve Avrupa'da Yeni Zaman şüphesiz onun zayıflamasıyla başlıyor. Mimaride bu, gergin, fırtınalı Gotik'ten sakinliğe geçişe karşılık gelir. barok.

Spengler geleneksel olarak manevi sonbaharı, rahat bir üslupla ifade edilen, 17. yüzyılın sonundan 19. yüzyılın başına kadar olan döneme bağlar. rokoko. Büyük nihai sistemler biçiminde kavramsallaştırılan İngiliz sansasyonelliğinin, aydınlanma fikirlerinin, aklın her şeye kadir olduğu kültünün kökeni budur. Immanuel Kant, Georg Hegel ve diğerleri. En azından Batı'nın rasyonalist felsefesini özetleyen ve artık açıkça görüldüğü üzere onu kanıtlanamaz ve evrensel olmayan bir olgu olarak kavramsallaştıran Kant açısından buna katılmamak zordur.

Spengler, manevi kışı, genellikle 19. yüzyılda başlayan hızlı ilerlemenin başlangıcı olarak kabul edilen döneme çağırıyor. Bu materyalizm, bilim kültü, kişisel mutluluk, ama aynı zamanda ortaya çıkan şüphecilik, karamsarlık ve çöküş ve mimaride - boş ve şekilsiz şehir binaları.

Spengler bu aşamaların sanatta, felsefede ve bilimde olduğu kadar politik formlarda da izini sürüyor. Matematikte, mimaride, felsefede ve müzikte görüldüğü gibi Batı tarihine ayna tutan tamamen özgün bir matematik anlayışına sahiptir. Derinliğine bakıldığında çok az kişinin erişebildiğini savunuyor. Spengler, "Sayılar, duyusal algıdan arınmış saf düşünce yapılarıdır" diye yazıyor. Batı kültürüyle ilgili olarak parlak bir başarı elde etti.

Hoşgörü canlılığın azaldığının bir işaretidir

Spengler tarihteki sekiz büyük kültürü tanımlar: Mısır, Babil, Hint, Çin, Meksika, antik, Arap, Avrupalı. "Eşzamanlı" dönemlerinin izini sürüyor, ancak doğal olarak en büyük ilgiyi Avrupa'ya veriyor. Düşüşe dair birçok işarete dikkat çekiyor. Örneğin, sanatın tamamlanması.

"Canlı sanat yanılsamasını korumaya çalıştıkları ölü formlarla uzun bir oyun." Bu, yalnızca derleyicilerin kaldığı yerde gerçek yazarların ortadan kaybolmasıdır. Birleşik rasyonel formların ortadan kalkması ve birey-altı rasyonelliğe geçiş (postmodernite, “insan hakları”, çok kültürlülük, çeşitli azınlıklar). Büyük nüfus kitlelerinin şehre hareketi ve topraktan kurtuluş. Aileden vazgeçme ve çocuk sahibi olmak için “neden” arayışı. Ve ayrıca yirminci yüzyılın başında henüz gerçekleşmemiş olan ancak bu yüzyılın başında gözlemlenebilen, büyük kitleler halinde yabancı nüfusun boş topraklara göçü.

Spengler fermanla doğrudan bir paralellik kurmuyor Caracallasİmparatorluğun her özgür vatandaşına Roma vatandaşlığı veren 212. Ancak bunu, yabancı bir unsurun gerileme aşamasında yasallaştırılmasının bir aşaması olarak görüyor. Kendi kültürünün yabancılarla karşılaştırıldığında aşağı düzeyde olduğunu (çokkültürlülük, hoşgörü) neredeyse açıkça kabul eden günümüz Avrupa'sıyla paralellikler ortaya çıkıyor.

Bu arada Spengler hoşgörüyü dini bilinç bağlamında ele alıyor. "Belirli bir çağın muktedir olduğu dindarlık derecesi, o çağın hoşgörüye yönelik tutumuyla ölçülür" diye yazıyor ve hoşgörünün ya bir kültür ilahi olanda yaşadığında ya da bu türden başka hiçbir şey olmadığında kendini gösterdiğini savunuyor. Modern Batı halkının ilgisizliği ve güçsüzlüğü bunu açıkça göstermektedir.

Genel olarak Spengler, ruhun içinde bulunduğu ve zaman ve mekânda sonraki tüm kültürün ortaya çıktığı embriyo olarak dine büyük önem verir. Hıristiyanlığın iki büyük ideolojik hareket dönemi yaşadığını öne sürüyor: 0-500 yılları arasında. Doğu'da ve 1000-1500'de. Batı'da. Onlarla "eş zamanlı" olan üçüncüsü ise önümüzdeki binyılın ilk yarısında gelecek. Rus Dünyası. Gerçekten Rusya'da dinsel bir yükseliş var. Toplumun bir kısmının bunu “geriye doğru” bir geri dönüş olarak algılamasına ilişkin Spengler'de şu açıklamayı bulmak mümkündür.

Rus dünyasının geleceği

Alman filozof, son yüzyılların Rusya'sını tarihi olarak adlandırıyor psödomorfoz yabancı ve eski bir Batı kültürünün yeni Rus kültürüne nefes alamayacak, kendi ifade biçimlerini yaratamayacak ve kendi öz farkındalığını kazanamayacak kadar güçlü bir şekilde hükmettiği zaman. Bu süreyi şu andan itibaren sayıyor: Büyük Peterİlkel (yani orijinal, çocuksu) Rus ruhunu, geç Barok'un ve ardından Aydınlanma'nın yabancı formlarına zorla sıkıştırarak, ortaya çıkan Rus kültürünün filizlerini öldüren. Spengler'in her zaman Rus kültürünü, Rus ruhunun bir ifadesi olarak, yani modern anlamda, etnik değil, medeniyetsel anlamda kastettiğini belirtmek gerekir. Ona göre, orijinal Rus ruhunun kendisi şöyle başlıyor: İvan III, sonunda iktidarı deviren Sürüler ve ikincisi aracılığıyla Rurikoviç ilkine yol açar Romanov ve Petra. Bu dönemi çağla örtüştürüyor Merovenj Batı'da ve Petra'da - Şarlman. Ancak eğer ikincisi, tüm enerjisiyle Mağribi-Bizans ruhunun hakimiyetinin kurulmasını engellediyse ve Avrupa kültürünün yolunu açtıysa, o zaman Peter kötü bir deha haline geldi. Rus Batıyı taklit etmeyi seçiyorlar.

“İnsanlar yapay ve uydurma bir tarihin içine sıkıştırıldı. Daha sonra sanat, bilim, aydınlanma, toplumsal ahlak ve dünya şehirlerinin materyalizmi tanıtıldı, oysa o zamanlar insanın iletişim kurabileceği tek dil dindi. Köylülerin yaşadığı şehirlerin olmadığı geniş bir ülkede, yabancı tarzdaki şehirler tümörler gibi büyüdü. Bundan sonra ortaya çıkan her şey, gerçek Rus halkı tarafından zehir ve yalan olarak algılandı” diye yazıyor Spengler. 18.-19. yüzyıl Rus ruhunun ve kültürünün dramını derinden hissetti.

Çarlık Rusya'sında Avrupa anlamında burjuvazinin ve sınıfların bulunmadığını, yalnızca köylülerin ve beylerin bulunduğunu belirtiyor. “Toplum”, Batı kültürünün bir ürünü ve halka yabancı olarak kendi başına vardı.

Yüzünde Fyodor Dostoyevski Ve Leo Tolstoy Spengler iki büyük sembol görüyor: genç Rus ruhu ve geç dönem Batılı ruhu. İlki ruhen bir köylüydü, ikincisi ise geç dönem kent uygarlığının sosyal sorunlarına odaklanmış bir dünya vatandaşıydı.

“Tolstoy tamamıyla büyük bir zihindir, “aydınlanmış” ve “toplumsal yönelimlidir”. Etrafında gördüğü her şey bir sorunun geç dönem kentsel, Batılı biçimini alır. O, Büyük Petro ile Bolşevizm arasında ortada durur. kıyametçilik, ama manevi muhalefet Onun mülkiyete olan nefreti politik-ekonomik bir karaktere sahip, topluma olan nefreti sosyo-ekonomik bir karaktere sahip, devlete olan nefreti ise politik bir teoridir” diyor Spengler.

Dostoyevski, sosyal olan her şeyin üstünde olduğu için bunu hiç görmüyor. Felsefeci, bilincinin tamamıyla dindar olduğuna, Bolşeviklerin en büyük düşmanlarını onda gözden kaçırdığına inanıyor; oysa gerçek bir Rus, Dostoyevski'nin öğrencisidir, her ne kadar onu okumamış ya da hiç okuyamamış olsa da. Kendisi Dostoyevski'nin bir parçasıdır ve toplumsal sorunlarla değil, dini fikirlerle yaşar. Kabul edilmelidir ki, bu gözlem derinliksiz değildir, çünkü Ruslar için temel sorular her zaman metafiziğe, özellikle de Batı zihni için genellikle anlaşılmaz olan ve Avrupa dillerine yeterince tercüme edilemeyen adalete yöneliktir. hiçbir şekilde sosyal (yerleşmiş kanaatin aksine) bir kökene sahip değildir.

Rus yaşamı parayla düşünmeyi günah olarak algılıyor ve yalnızca acil ihtiyaçlarını takas etmek istiyor.

"Rus sermayeyle savaşmaz, hayır: Onu tanımıyor. Dostoyevski'yi okuyan herkes burada henüz parası olmayan, yalnızca yaşamla ilgili çıkarları olan, merkezi olmayan genç bir insanlığı hissedecektir. Ekonomik tarafta yer alan "Korku artı değeri", şu gerçeğin yanlış anlaşılan edebi kisvesini temsil ediyor. parayla para kazanmak küfürdür ve eğer yeni ortaya çıkan Rus dinine göre yeniden düşünülürse, bu bir günah olacaktır” diye yazıyor Spengler.

Bir Avrupalı ​​olarak, yabancı olan ve Rusya'ya yukarıdan empoze edilen, halk içinde Batı benzeri ve halkı küçümseyen bir "yüksek toplum" yaratan Batı kültürünü tanıdığı için ona şüphesiz bir itibar verilebilir. Spengler'in Rus bilinci hakkındaki düşünceleri çok derin ve geçerliliğini kaybetmedi, çünkü Batılılaşan "seçkinler" sorunu yirminci yüzyılın başındaki kadar akut ve Rus Dünyasının geleceği büyük ölçüde onun çözümüne bağlı olacak. .

Demokrasinin sonu

Spengler, Batı'nın geri dönüşü olmayan bir gerileme aşamasında olduğundan emin ve bunun bir takım işaretleri var. Bunlardan biri paranın önceliğidir. Açıkça 17.-18. yüzyıla işaret ediyor. siyasetin parayla yapılmaya başlandığı ve suçun üstüne atıldığı bir dönemde olduğu gibi İngiltere. 17. yüzyılın sonunda İngiltere Bankası'nın kuruluşundan bahsetmiyor, ancak paranın bir soyutlamaya dönüştüğünü açıkça belirtiyor ki bu, kağıt paranın ortaya çıkışına ve onunla bağlantılı yeni tahakküm biçimine tam olarak karşılık geliyor. 21. yüzyılda elektronik “paranın” ortaya çıkışı bu fikri geliştiriyor.

Spengler devletleri Batı demokrasisinin sonu, bu yalnızca tasarruf sağlar demokrasinin ortaya çıkışı ama aslında “büyük siyasetin ağırlık merkezi özel çevrelere ve bireylerin iradesine yeniden dağıtılıyor.” Zamanına göre çarpıcı derecede anlayışlı bir gözlem. Aynı zamanda gerçekliğin tamamen basın ya da bugün söylendiği gibi medya tarafından yaratıldığını da savunuyor.

“İnsanlar, bir okuyucu kalabalığı gibi sokağa çıkıyor ve onlara çarpıyor, belirlenen hedefe koşuyor, tehdit ediyor ve basın merkezine bir selam veriyor ve kalabalık sakinleşip evlerine gidiyor. sanki “renkli devrimler” hakkında yazıyormuş gibi.

"Herkesin istediğini söylemesine izin verildiğini ancak basının da buna dikkat edip etmeme konusunda seçim yapmakta özgür olduğunu" belirtiyor. Spengler ayrıca çok dar bir insan çevresi arasında eleştirel düşünmenin korunduğuna da dikkat çekiyor.

Alman filozof, "Bakış açısı bolluğu, düşünmeyi seçime ve eleştiriye zorlayan kitap dünyası, öncelikle yalnızca dar çevrelerin malı haline geldi" diye itiraf ediyor.

Demokrasinin kaçınılmaz sonuna ve yalnızca gücün belirleyici olduğu bir devlete geçişe işaret ediyor. Spengler buna Sezarizm diyor. İşte bugünmüş gibi yazılan satırlar.

"Günümüzde işlerin mantığının izin verdiği tek ahlak, dik bir tepedeki tırmanıcının ahlakıdır. Bir anlık zayıflıktır ve her şey biter. Bugünün tüm "felsefesi" içsel teslimiyet ve kendini rahatlatmaktan başka bir şey değildir."

Şu anda popüler olan başarı, konfor, rahatlama, sağlık, eğlence "felsefesi" (ve insanların sözde sonsuza kadar süreceği varsayılan "medeni dünyanın" bu "değerlerine" olan inancı) bu tanıma çok doğru bir şekilde karşılık geliyor. Ancak gözlerimizin önünde tüm bunların yerini saldırgan feminizm, eşcinsellik, çokkültürlülük ve diğer biçimler alıyor; hatta kültürel genişleme, kültürel olmayan yıkım savaşı. Bunun doğal ve tek karşılığı ancak egemenlik olabilir. Spengler buna büyük önem veriyor.

"Egemenlik, egemenlik-en yüksek düzenin yaşam sembolü. Liderliğin gücü, siyasi birliğin canlılığının şüphesiz bir işaretidir; öyle ki, mevcut otoritenin yarattığı şok, tüm ulusu çoğu zaman sonsuza kadar yabancı siyasetin nesnesine dönüştürüyor” diye uyarıyor.

"Avrupa'nın Çöküşü" deyiminin anlamı

Spengler'in çalışmasının önemi yüz yıl sonra bile çok büyük. O, aslında Batılı olduğu ortaya çıkan sözde evrensel fikir ve değerlerin aksine, bağlamsal düşünmenin bir örneğidir (“Batı Avrupa'nın öz farkındalığının ihtiyacı, kişinin kendi kişiliğinde bir tür nihai denge kurmasıdır”). Batı fikirlerinin hayali evrenselliğini açığa çıkarmanın yazarın çözdüğü temel görevlerden biri olduğunu söyleyebiliriz. Ve bunu yüzlerce örnekte görüldüğü gibi ustalıkla çözdü.

"Avrupa'nın Çöküşü" değerlidir çünkü pratikte kaybolmuş olan mecazi ve sembolik düşünceyi oluşturur modern adam hem topraklarından hem de atalarının kültüründen kopmuşlar. Spengler, sembol ve imgenin anlamını en üst düzeye çıkarıyor ve bunların her yerde bulunmasına dikkat çekiyor. Olayları bir dönemi kendi içinde yoğunlaştıran bir sembol, bir işaret, bir imge olarak görebilmek Alman filozofun imza tekniklerinden biridir.

Son olarak Spengler'in çalışması, son derece geniş ölçekte ama binlerce ayrıntıyla incelediği Batı tarihinin derin bir taslağıdır, bu da onu etkileyici ve çekici kılmaktadır. Kendiniz kontrol etmeye değer.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek kolaydır. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlandığı tarih http://www.allbest.ru/

Analizorijinal kaynakO. Spengler " Gün batımıAvrupa"

Spengler filozofu makrokozmos

Kısa bilgibiyografi

29 Mayıs 1880'de Blankenburg'da (Almanya) posta memuru Bernhard Spengler ve eşi Pauline'in ailesinde doğdu. 1891 sonbaharında aile, eski üniversite şehri Halle'ye taşındı; burada Oswald, öğrencilerinin insani eğitimini, özellikle de eski dillerin öğretilmesini vurgulayan Latina spor salonunda çalışmalarına devam etti.

Latina spor salonunda Oswald'ın nadir yetenek kombinasyonu kendini gösterdi: Tarih ve coğrafyadaki en iyi öğrencilerden biriydi ve aynı zamanda matematik konusunda da yetenek gösterdi. Ekim 1899'da Spengler liseden mezun oldu. Kalp hastalığı onu askerlik hizmetinden muaf tuttu ve Oswald kendini öğretmenliğe adamaya karar verdi. Halle Üniversitesi'nin fen ve matematik bölümüne kaydoldu.

1901 yazında babasının ölümü, Oswald'ın Münih Üniversitesi'ne taşınmasına neden oldu, ardından Berlin'e gitti.

Filozof Aloys Riel'in rehberliğinde Spengler, antik Yunan düşünürü Herakleitos üzerine bir çalışma hazırladı ve kendisine lise son sınıf derslerinde ders verme hakkı veren doktora tezini savundu. 1908'de Hamburg'daki spor salonlarından birinde tarih ve matematik öğretmeni olarak çalışmaya başladı.

Şubat 1910'da anne Paulina Spengler öldü. Oswald'ın Mart 1911'de aldığı mirasın bir kısmı onun Münih'e dönmesine izin verdi. Münih'te hayatının ana eseri olan “Kaderin Nedenselliği. Avrupa'nın Çöküşü” (Der Untergangdes Abendlandes, 2 cilt, 1918-1922, ilk cildin gözden geçirilmiş versiyonu 1923'te yayınlandı) üzerinde çalışmaya başladı. . Spengler, çalışmalarının bu en önemli eserinde, zalim "Sezarizm çağı"nın ardından Batı Avrupa ve Amerika medeniyetlerinin yok olacağını öngörmüştü.

20'li yılların ikinci yarısı Spengler'in hayatında sakin bir dönemdi. Tamamlanmamış kalan ve yalnızca 1965 yılında Spengler arşivinde araştırmacı olan A. Koktanek tarafından “Temel Sorular” başlığı altında birkaç bin parça halinde yayınlanan, tamamen felsefi ve antropolojik büyük bir çalışma üzerinde çalışmaya tamamen kapılmıştı. Arşivden parçalar.”

1929'da patlak veren küresel ekonomik kriz, Spengler'in endişe verici önsezilerini doğruladı. Almanya'da göreceli siyasi sakinlik dönemi sona erdi.

18 Mart 1933'te Propaganda Bakanı Goebbels'ten kendisini radyoda büyük "Potsdam Günü" hakkında bir konuşma yapmaya davet eden bir telgraf aldı. Ancak Spengler bunu reddetti. Ağustos 1933'te “Karar Yılları” adlı kitabı yayımlandı. "İnsanlar iktidara geldiler, iktidardan zevk alıyorlar ve bir an için iyi olan bir durumu sürdürmeye çalışıyorlar. Doğru fikirler fanatikler tarafından kendi kendilerini yok etme noktasına sürükleniyor. İlk başta vaat edilen büyüklük trajedi veya komedi ile sonuçlanıyor."

Haziran 1934'ün başlarında, uzun yıllardan sonra ilk kez, en sevdiği Wagner festivaline gitmedi, "kahverengi kalabalığın" ortasında oturmak istemiyordu. Ancak sonunda Spengler'ı Nazizm'den uzaklaştıran şey, sözde "uzun bıçaklar gecesi"ydi - 30 Haziran 1934, onu derinden şok eden bir dizi siyasi cinayet. Aralarında kişisel arkadaşlarının da bulunduğu E. Rehm'in grubunun katledilmesinin ardından Spengler, hükümetin birçok eylemine yönelik eleştirel tutumunu gizlemeden gönüllü bir muhalif oldu.

Kanlı tasfiye sırasında yalnızca “ulusal ve toplumsal devrimin” devamını yüksek sesle talep eden fırtına birliklerinin liderleri değil, aynı zamanda rejimin muhafazakar muhalifleri de öldürüldü.

Spengler'in gelecekteki kaderinin ve Nasyonal Sosyalizm ile ilişkisinin nasıl olacağını hayal etmek zor. Ancak 7-8 Mayıs 1936 gecesi Oswald Spengler Münih'teki dairesinde öldü. Tabutun içine iki kitap yerleştirildi: Her zaman tatile gittiği "Böyle Buyurdu Zerdüşt" ve "Faust".

Genelkarakteristiköğretiler

Spengler'in felsefi ve kültürel çalışmalarının konusu “dünya tarihinin morfolojisi” idi: analojiler yoluyla anlaşılan, benzersiz organik formlar olarak kabul edilen dünya kültürlerinin (veya “ruhani çağların”) benzersizliği. Tarihin genel kabul görmüş geleneksel "Antik Dünya - Orta Çağ - Modern Zaman" şeklinde dönemlendirilmesini kararlı bir şekilde reddeden Spengler, dünya tarihine farklı bir bakış açısı sunuyor - birbirinden bağımsız, yaşayan, yaşayan organizmalar gibi köken dönemleri olan bir dizi kültür olarak, oluşumu ve ölmesi.

Spengler, dünya-tarihsel süreç fikrinin dengeleyici birliğini, içerik açısından daha zengin bir resimle - çok sayıda orijinal ve benzersiz kültürün ortaya çıkışının, gelişmesinin ve ölümünün döngüsel tarihi - değiştirmeyi öneriyor. Potansiyellerini tam olarak gerçekleştiren "büyük kültürler" arasında Spengler, Çin, Babil, Mısır, Hint, antik, Bizans-Arap, Batı, Maya kültürünün yanı sıra "uyanış" Rus-Sibirya kültürünü de içeriyor. kültür, “ruhunun” özgünlüğüyle sağlanır: eski kültürün temeli “Apollinian” ruhu, Arapça - “büyülü”, Batı - “Faustian” vb.

İster Mısır ister "Faust" (yani 12.-18. yüzyılların Batı kültürü) olsun herhangi bir kültürün ölmesi, kültürden medeniyete geçişle karakterize edilir. Onun kavramındaki "oluş" (kültür) ile "oluş" (uygarlık) arasındaki temel karşıtlığın nedeni budur.

Evet, kültür Antik Yunanistan Tamamlanmasını Antik Roma uygarlığında bulur. Batı Avrupa kültürü, benzersiz ve zamanla sınırlı bir olgu olarak, 9. yüzyılda ortaya çıkmış ve en parlak dönemini 15.-18. yüzyıllarda yaşamıştır. 19. yüzyıldan itibaren uygarlık döneminin gelişiyle birlikte “gerileme”ye başlar; Çeşitli dünya kültürleri hakkında gerçek materyal toplamak konusunda muazzam bir iş çıkaran Spengler'e göre Batı medeniyetinin sonu (2000'den beri), 1.-2. yüzyıllarla karşılaştırılabilir (veya "eş zamanlı"). V Antik Roma veya 11.-13. yüzyıllar. Çin'de.

Spengler'in kültürlerin benzersizliği, değişimleri (sürekliliği değil) hakkındaki tutarlı tezi, onların değer eşdeğerliğinin tanınmasına yol açmıştır: hepsi tarihsel önem bakımından eşittir ve herhangi bir değerlendirme kategorisi olmaksızın karşılaştırılmalıdır.

Spengler'e göre kültürlerin karşılaştırmalı bir analizi, kaderlerinin birliğini ortaya koymaktadır: her kültür aynı gelişim aşamaları dizisinden geçer ve her aşamanın temel özellikleri tüm kültürlerde aynıdır; tüm kültürler varoluş süreleri (yaklaşık 1000 yıl) ve gelişim hızları bakımından benzerdir; tarihi olaylar Bir kültüre ait olanların tüm diğer kültürlerle benzerlikleri (homolojileri) vardır.

Her kültür, kendi içsel yaratıcı olanaklarını tüketerek ölür ve uygarlık aşamasına geçer (Spengler'e göre "uygarlık", bir krizin sonucudur, herhangi bir kültürün tamamlanmasıdır), ateizm ve materyalizm, dışa doğru saldırgan genişleme ile karakterize edilir, radikal devrimcilik, bilimcilik ve teknikçilik ve kentleşme.

“Sayıların anlamı” kavramı, Spengler'in tarihsel yönteminin temelini oluşturarak doğa ile tarihi birbirinden daha da uzaklaştırdı. Spengler'e göre "uyanma bilinci" ile donatılmış bir kişinin manevi yaşamı, zamanla ve belirli bir yönde gelişir. Sonuç olarak, bireyin bilincinde, kendisine özgü, kişisel bir dünya resmi oluşur: ya mecazi-sembolik ya da rasyonel-kavramsal. Matematiksel sayı veya kelime türü aracılığıyla, halihazırda gerçekleşmiş olanın mecazi dünya hissi sabittir - Spengler'e göre "doğa" "sayılabilir"dir. Olası bir kültürün dinamik bir gerçekleşmesi olarak tarih, kronolojik değerlerle ilişkilidir ve kesin hesaplamalara yabancıdır.

Üstelik Spengler'e göre kültürün kendini geliştirmesi, yalnızca tebaasının dış dünyaya ait görüntülerin ölçülmesi, sayılması, oluşturulması ve kaydedilmesi vb. prosedürlerin öneminin farkındalığı bağlamında mümkündür. Spengler'e göre, sayı serisinin fizikselliği olan sonluluğa dayanan eski kültür, “sayıların anlamı” kavramı bağlamında, sayısal sonsuzluk fikrine dayanan modern Batı medeniyetine karşı çıkıyor. .

Spengler, kendi tarih vizyonunu klasik tarihselciliğin eleştirisi olarak tanımladı: Ona göre, fenomenlerin tarihsel yönteme göre sistemleştirilmesini belirleyen şey kronoloji ve kültürlerin kaderinin "derin deneyimidir" - bu bağlamda kültürel çalışmalar harekete geçer tarihin “morfolojisi” olarak.

Spengler'in planına göre bilmenin tüm yolları “morfolojilerdir”; doğanın morfolojisi kişisel olmayan bir sınıflandırmadır; Organik olanın morfolojisi - yaşam ve tarih - "fizyonomi" veya manevi alana aktarılan, vurgulanarak bireyselleştirilmiş "kültür portresi" sanatıdır. Anlama kültürel formlar Spengler'e göre soyut bilimsel bilginin temelde zıttıdır ve doğrudan "yaşam duygusuna" dayanmaktadır. Belirli bir kültürün tezahürleri yalnızca ortak bir kronolojik ve coğrafi ilişkiyle değil, her şeyden önce sanatta, politikada, ekonomik yaşamda, bilimsel dünya görüşünde vb. bulunan üslup kimliğiyle birleştirilir.

Spengler'e göre kültürler, "tarladaki çiçekler gibi yüce bir amaçsızlıkla" ortaya çıkar ve aynı şekilde amaçsızca sahneyi terk eder ("...sadece yaşayan kültürler ölür"), geride hiçbir şey bırakmaz. Spengler'in kültürel morfolojisi Batı dünyasına kontrolsüz bir şekilde gerilediği bilgisini verdi: Spengler'e göre rasyonalist medeniyet, yıkıma mahkum bir kültürün en yüksek manevi değerlerinin bozulması anlamına geliyordu. Spengler'e göre geçmişin büyük kültürleri Batı'ya kendi kaderini, yakın tarihsel geleceğini gösteriyor gibi görünüyor.

Spengler'in hem sosyalist fikirlere hem de Nasyonal Sosyalizme karşı olumsuz bir tutumu vardı.

Yer « Gün batımıAvrupa» VyaratıcılıkSpengler

Sh.'nin ana eseri olan “Avrupa'nın Gerilemesi” (1918), 20. yüzyılın tarih felsefesi üzerinde güçlü bir etkiye sahipti, hayırseverlerden çok sayıda yorum ve yoruma, birçok eleştirel yanıta yol açtı. tamamen inkar etmeye yönelik eleştiri.

Birinci cilt üzerindeki çalışmalar yaklaşık altı yıl sürdü ve Nisan 1917'de tamamlandı. Mayıs ayında yayımlanması gelecek yıl Gerçek bir sansasyon yaratan bu eserin ilk baskısı, ara sıra sanat üzerine makaleler yayınlayan kimliği belirsiz emekli bir öğretmen tarafından göz açıp kapayıncaya kadar tükendi, Spengler adı herkesin ağzında olan bir filozof ve peygambere dönüştü. Yalnızca 1921-1925 yıllarında ve yalnızca Almanya'da Spengler ve bu eseri hakkında 35 eser yayımlandı.

The Decline of Europe'un popülaritesinde gizli bir paradoks vardı, çünkü kitap çok dar bir entelektüel okuyucu çevresine yönelikti. Ancak Spengler'in kitabına ortaya çıkışından bu yana eşlik eden ve hiçbir zaman sarsılmayan sansasyonellik dokunuşu, bu şaheser etrafında birçok çarpıklığa ve yanlış anlamalara yol açtı; bunun amacı, yazarın kendi deyimiyle, "denemek"ti. ilk kez tarihi önceden belirledik.”

"Avrupa'nın Çöküşü"nün ilk cildinin ortaya çıkışı eşi benzeri görülmemiş bir heyecana neden oldu, çünkü yazarı o yıllarda Almanya'daki ideolojik durumu hiç kimsenin olmadığı gibi belirleyebildi ve zamanının entelektüel bir yıldızına dönüştü.

Ancak kitabın okuyucular arasındaki başarısı ne kadar gürültülü olursa, ona yönelik saldırılar da o kadar şiddetli oldu. Ve Spengler'in otoriteye karşı karizmatik umursamazlığı, eleştirmenlerini ona aynı parayla intikam almaya zorladı. Her taraftan amatörlük, beceriksizlik ve gösterişçilik suçlamaları yağdı. Ancak başka sesler de duyuldu. Alman sosyolog Georg Simmel'e göre kitap "Hegel'den bu yana tarih felsefesinde en önemli kitaptı." Yazar Hermann Hesse kitaptan çok memnun kaldı. Bu konuda harika bir izlenim bıraktı

Ludwig Wittgenstein ve Edmund Husserl gibi çeşitli filozoflar, solcu ve Marksist çevrelerde bu çalışmaya eleştirel tepki gösterdiler. Spengler'in 1919 baharında tamamlamak istediği Avrupa'nın Çöküşü'nün ikinci cildi üzerindeki çalışmalar, Almanya'da yaşanan çalkantılı olaylar dikkatini başka sorunlara yöneltti. Ayrıca kitabı çevreleyen şiddetli tartışmalar onu bu kavramı yeniden düşünmeye zorladı ve taslak ancak Nisan 1922'de tamamlandı.

GenelsorunVeyapı

Spengler'in Untergangdes Abendlandes kitabı hakkında önerilen makale koleksiyonu, katılımcılarının ortak dünya görüşü ile birleşmiyor. Ortak noktaları yalnızca konunun - manevi kültür ve onun modern kriziyle ilgili - öneminin farkındalığıdır.

Koleksiyonun ana görevi okuyucuyu Spengler'in fikir dünyasıyla tanıştırmaktır. F. A. Stepun'un bir makalesi bu fikirlerin daha sistematik bir sunumuna ayrılmıştır. Ancak kitap hakkındaki izlenimlerini ve Spengler hakkındaki düşüncelerini paylaşan diğer yazarlar, mümkünse fikirlerinin nesnel içeriğini yeniden üretmeye çalıştılar. Dolayısıyla - koleksiyonun talimatlarına göre - okuyucu, Almanya'da kültürel bir etkinlik oluşturan bu şüphesiz olağanüstü kitabın dört incelemeden oldukça eksiksiz bir resmini elde etmelidir.

Bölüm I. SAYILARIN ANLAMI

Yön ve kapsam: kronolojik ve matematiksel sayı. Sınırları belirleme ilkesi olarak sayı. "Kendi başına sayı" yoktur. Bir sürü matematik. Kant'ın a priori kavramı. Bilginin biçimi ne sabittir, ne de evrensel olarak geçerli; belirli bir kültürün işlevidir. Biliş stilleri. Her matematiğin çağdaş sanatların biçimlerinin diliyle içsel akrabalığı: Öklid geometrisi ve izole heykel heykelleri; analiz ve kontrpuan. Bir miktar (ölçü) olarak eski sayı. Bedensel, mekansal değil, uzantı. İrrasyonel ve negatif sayıların yokluğu. Aristarchus'un dünyasının sistemi. Matematik ve din. Sayı ve ölüm. Diophantus ve Arap sayısı (cebir). Descartes ve sonsuzluğun analizi. Bir fonksiyon olarak Batı sayısı. Batı matematiğinin tarihi, nicelik kavramından ilerici kurtuluş. İrrasyonel olan Helen karşıtıdır. Dünyadan korkma ve dünyaya olan ilgi. Biçimlerin matematiksel, dini ve sanatsal dilinin kökeni; bilinmeyene duyulan korkunun bir ifadesi. Geometri ve aritmetik (ölçüm ve sayma) modası geçmiş isimlerdir. Çemberin karesi klasik bir antik limit problemidir. Küçüklerin matematiği (antik durum). Tasarım ve işletme. Klasik Batı limit problemi: sonsuz küçükler hesabının limiti (Barok üslupla ilişkisi). Analiz görünenin sınırlarını aşar. Paralel ve Öklid dışı geometrilerle ilgili eski aksiyom. Çok boyutlu uzaylar (nokta manifoldları). Son başarı Faustian sayı fikri: dönüşümler ve değişmez hesaplama. Biçimsel olanakların tükenmesi ve Batı Avrupa matematiğinin sonu.

Psorundünya çapındatarih. FizyonomiVetaksonomi

Yeni bir tarihsel yönteme ihtiyaç var. Gelişimin bir ölçüsü olarak ideallerin ve ahlakın dışlanması. Tarih ve doğa, imge ve yasa, yön ve kapsam. Dünyanın iki tür morfolojik değerlendirmesi olarak fizyonomi ve sistematik. Kültür nedir? Daha üst düzey bir hikaye oluşturmak. Goethe'nin ilk fenomeni. Yüksek kültürlerin temposu, süresi, tarzı, ölümü. Kültürün gidişatının ona ait bireyler tarafından tekrarlanması. Dönemlerin homolojisi kavramı. Tüm kültürlerin homojen yapısı. Tarihsel dönemlerin morfolojik tahmini ve yeniden inşası imkanı.

VEdeyakaderVeprensipnedensellik

Kozmik zorunluluğun iki biçimi: organik ve inorganik mantık - kader ve nedensellik (yaşam algısı ve bilgi biçimi). Dünyaya olan ilgi ve dünya korkusuyla bağlantı. Aklın kaderi yenme girişimi olarak dünyanın nedensel biçimleri. Ur-fenomenin bir varoluş biçimi olarak kader.

Zaman sorunu. Taksonomistlerin yanlış anlaşılması: “zaman ve mekan”. Zaman (geri dönülmezlik) kader gibidir. Zaman bir kavram değildir; bilimin erişemeyeceği bir şeydir. Uzayı ölçmek ve zamanı saymak (“ne” ve “ne zaman”): dünyanın doğal ve tarihsel olarak sorgulanması. Matematik ve kronoloji.

Zaman, kader ve trajedi. Öklidyen ve analitik trajedi (durum trajedisi ve gelişme trajedisi). Her kültürün kendine ait bir kader anlayışı vardır. “Başkalarının dünya tarihini” anlama olanağının sınırları. Zamanın büyük sembolleri; tek yardımcı araç olarak: bir saat. Mezar şekilleri. Takvim. Erotik. Devletin biçimi ve zaman duygusu: Antik, Mısır ve Batı devlet düşüncesi. Stoacılık ve sosyalizm: esneklik ve müzikle bağlantı. Kader ve şans. Nedensellik ve kader. Kaza Trajedisi (Shakespeare). Tyukhe ve eski varoluş tarzı. Astroloji ve kehanet. Kaderin eski bir trajedisi. Tarihin Mantığı: Columbus ve İspanyol Yüzyılı. "Dönemler" ve "bölümler". Anonim ve kişisel bir tarih biçimi. Napolyon'un kaderi. Luther. Gerçek tarih bilimi var mı? Fiziksel-nedensel ve tarihsel-fizyonomik yöntemlerin bir karışımı. Bir "süreç" olarak tarih. "Açlık ve Sevgi" Materyalist tarih anlayışına paralel olarak sosyal drama. Şüphecilik eksikliği. En son görevler.

Makrokozmos. SembolizmresimbarışVesorunuzay

Sembol nedir? Makrokozmos fikri. Ruhla ilişkisi açısından bir dizi sembol olarak dünya. Her insanın etrafında kendi dünyası vardır. Uzay ve ölüm. "Geçici olan her şey yalnızca bir simgedir." Uzay sorunu. Yalnızca derinlik (“üçüncü boyut”) mekanı oluşturur. Kant'ın teorisi. Matematiğin görsel temsilden bağımsızlığı. Görsel görüntünün değişkenliği. Çok sayıda olası alan türü. Uzamsal derinlik - yönlülük (zaman). Derinliği deneyimlemenin ve iç yaşamı uyandırmanın kimliği. İdeal yayılma türü: Her kültürün kendi orijinal sembolü vardır. Batının ilkel sembolü: sonsuz uzay. Yunanlılar için Kant'ın sorunu yoktu. Batı Avrupa matematiğinde paralel doğrularda Öklid konumu ve çok sayıda uzay yapısı. Antik ve ilk sembol: malzemeden ayrı gövde.

APollonovskaya,Faustvari, büyülü ruh

Olympus ve Valhalla. Büyülü ve Faust Hıristiyanlığı. Antik çoktanrıcılık (beden olarak Tanrı) ve Batı tektanrıcılığı (uzay olarak Tanrı). Yolun Mısır ilkel sembolü. Piramit mimarisinin anlamı. Sanatın çifte anlamı: taklit ve sembolizm (dünyaya ilgi ve dünyadan korkma). En eski sanat her zaman mimaridir: taş ve ilksel sembol. Devlet formları ve mimari formlar; iradenin ifadesi, özen, süre. Hohenstaufenler ve firavunlar. Dış mimari ve iç mekanlar. Stil sorunu. Bir kültür içinde yaşam beklentisinin birliği. Üslup tarihinin bir örneği olarak Mısır üslubu, evrelerinin Batı üslubunun evreleriyle örtüşmesi. Romanesk'ten Empire tarzına kadar stil birliği. Stil sahibi yaratıcılığın ağırlık merkezini erken mimariden güzel sanatlardan birine kaydırmak. Dor ve İyonik üsluplar, Gotik ve Barok aynı üslubun gençlik ve bunaklık evreleridir. Sanat Biliminin Zorlukları: Harika Tarzların Karşılaştırmalı Biyografileri. Sanat teknolojisinin psikolojisi. Arap sanatının gerçek başlangıcı: İlk aşaması olarak eski Hıristiyan "geç antik" sanatı, daha sonraki aşaması olarak İslam sanatı. Mozaik, arabesk. Yuvarlak kemer ve sütunun birleşimi Arap motifidir.

Spengler üç tarihi kültürün değerlendirilmesi üzerinde duruyor: antik, Avrupalı ​​ve Arap. Üç "ruh"a karşılık gelirler - ideal tipi olarak şehvetli bedeni seçen Apolloncu; sınırsız alan ve dinamizmin simgelediği Faustvari ruh; büyülü ruh, ruh ve beden arasındaki sürekli düelloyu, aralarındaki büyülü ilişkiyi ifade ediyor. Bundan her kültürün içeriği çıkar. Spengler'e göre tüm kültürler eşittir; her biri benzersizdir ve dışarıdan, başka bir kültürün konumundan değerlendirilemez. Diğer kültür olgusu farklı bir dil konuşuyor. Başkaları için başka gerçekler de vardır. Düşünür için bunların ya hepsi geçerlidir ya da hiçbiri geçerli değildir. Dikkatini mantığa değil, kültürün ruhuna yoğunlaştırarak, görüntüsü (yazarın kendisinin de inandığı gibi) Goethe'nin Faust'unun isyankar, çabalayan ruhu olabilecek Avrupa ruhunun benzersizliğini doğru bir şekilde fark edebildi. iradesiyle dünyayı yenmek. Spengler, her kültürün yalnızca kendi sanatına değil, aynı zamanda kendi doğa bilimine ve hatta kendine özgü doğasına da sahip olduğuna inanıyor çünkü doğa insan tarafından kültür aracılığıyla algılanır. "Her kültürün zaten dünyayı - doğa olarak - tamamen bireysel bir görme ve bilme yolu vardır" veya - tek ve aynı şey - "her birinin kendine özgü, benzersiz bir doğası vardır ve farklı türden hiçbir insanın tamamen aynı şekilde sahip olamayacağı biçim.

Ancak daha da yüksek bir dereceye kadar, her kültürün genel ve kişisel, iç ve dış, dünya tarihi ve biyografik oluşumu doğrudan düşündüğü, hissettiği ve deneyimlediği tarzda kendi tarih türü vardır. Spengler'e göre, her kültürün kalbinde ruh vardır ve kültür, bu ruhun hayati bir vücut bulmuş hali olan sembolik bir bedendir. Ama bütün canlılar bir gün ölür. Bir canlı, ruhsal güçlerinin farkına varmak için doğar, bu güçler yaşlılıkla birlikte kaybolur ve ölümle birlikte unutulmaya yüz tutar. Bu tüm kültürlerin kaderidir. Spengler, kültürlerin doğuşunun kökenlerini ve nedenlerini açıklamıyor, ancak onların gelecekteki kaderlerini mümkün olan tüm ifadeyle tasvir ediyor. “Kültür, ebedi çocuksu insanlığın ilkel manevi halinden, büyük bir ruhun uyandığı ve öne çıktığı anda doğar; çirkinden, sınırlı olandan ve sınırsız ve kalıcı olandan hareket eden belli bir görüntü. Bir bitki gibi bağlı kaldığı, sınırlı bir alanın toprağında çiçek açar.” Bir kültürün ruhu, halklar, diller, dini öğretiler, sanatlar, devletler ve bilimler biçimindeki yeteneklerinin bütünlüğünü fark ettiğinde bir kültürde kriz meydana gelir. Sonuç olarak kültür yeniden ilkel ruhun kucağına döner. Ancak kültürün akışı sorunsuz ve sakin bir süreç değildir. Bu canlı varlık yoğun, tutkulu bir mücadeledir: dışsal - kaos güçleri üzerindeki gücünü iddia etmek için ve içsel - bu öfkeli kaosun sığındığı bilinçdışı üzerindeki gücünü iddia etmek için.

O. Spengler'in kavramsal hükümleri, Danilevsky'nin teorisiyle benzerliklerle ayırt edilir: tarihin doğrusal gelişiminin reddedilmesi, dünya tarihindeki aşamaların ortaklığı ve tarihsel sürecin çok döngülü doğası fikrinin onaylanması . O. Spengler aşağıdaki medeniyet işaretlerini tespit etti:

· sanayi ve teknolojinin gelişmesi;

· anavatan yerine kozmopolitizm;

· dev şehirler ve insan kalabalıkları, insanlar yerine meçhul kitleler;

· toprağın verimliliği yerine para;

· geleneksel değerlerin reddi;

· sanat ve edebiyatın bozulması.

Medeniyet, kültürün varlığının son aşamasıdır; onun çöküşüdür. O. Spengler'e göre Batı dünyası bu aşamadaydı. Dolayısıyla kültür toplumun doğal bir durumudur (bir organizma), medeniyet ise yapay bir durumdur (bir mekanizmadır).

Materyalin sunumunun özellikleri

“Avrupa'nın Çöküşü” bir kavramlar aygıtına dayanmıyor; bir sözcükler organizmasına dayanıyor. Bir kavram, yaşayan bir çiçek gibi, düşüncenin ölü bir kristalidir. Bir kavram her zaman tek amaçlıdır, kendisiyle aynıdır ve mantıksal kapasitesi içinde kesin olarak tanımlanmıştır. Kelime her zaman çok anlamlıdır, anlaşılması güçtür ve her zaman yeni içerikle yeniden yüklenir.

"Avrupa'nın Çöküşü" Spengler tarafından kavramlardan değil, okuyucunun hissetmesi, deneyimlemesi ve görmesi gereken kelimelerden yaratıldı. Aslında “Avrupa'nın Çöküşü”nde bu kelimelerden çok az var.

Her uyanık bilinç "bizimki" ile "yabancı"yı birbirinden ayırır. Tüm felsefi terimler Spengler'e göre bu temel karşıtlığa işaret ediyor. Kant'ın "fenomen"i, Fichte'nin "ben"i, Schopenhauer'in "iradesi" - bunlar bilinçte "kendimize ait" bir şey hissi veren terimlerdir. "Kendinde şey", "ben değil", "temsil olarak dünya", tam tersine, bilincimizin bir tür "yabancısını" gösterir.

Spengler terimlerden hoşlanmaz ve bu nedenle "onun" ve "onların" arasındaki farkı, çok anlamlı sözcüklerin çok anlamlı karşıtlığıyla örter ve kendi "ruhu" ve uzaylının "dünyası" adını verir.

Spengler daha sonra "oluş" kelimesini "ruh" kelimesinin üzerine ve dünya kelimesinin üzerine de "oluş" kelimesini katmanlandırdı. Bu şekilde iki kutup oluşur - ruhun oluşumunun kutbu ve haline gelen dünyanın kutbu. Bir olasılıklar dünyası ve bir tatmin dünyası.

Aralarında hayat, olasılıkların gerçekleşmesi gibidir.

O zaman oluşmakta olan dünyanın doğasını dinleyen Spengler, onun gizemli bir şekilde bir yön işaretiyle donatıldığını hissediyor; bu, oldukça gelişmiş tüm dillerde "zaman" terimiyle gösterilen, esasen tarif edilemez bir işaret. Böylece zamanı oluş yaşamla birleştiren Spengler, bilincin karşıt kutbunda, "yabancı" kutbunda, varoluş dünyasını uzayla birleştirir, uzayı ölüm gibi "ölü zaman" olarak hisseder. Spengler için ölümcül sözcükler organizması "Avrupa'nın Çöküşü"nde bu şekilde dallanıp budaklanıyor. Bu kelimeler bir arada ele alındığında Spengler'in terminolojisini ("terminolojisi yok") değil, bir tür koşullu sinyali oluşturur.

Zaman nedir? - Spengler şöyle yanıtlıyor: “Zaman bir bilgi biçimi değildir, tüm felsefi yanıtlar hayal ürünüdür. Zaman hayattır, yöndür, özlemdir, özlemdir, hareketliliktir.”

Nedensellik nedir? - ölü kader. Kader nedir? - varlığın organik mantığı.

Spengler bu şekilde okuyucunun ruhuna hayata, dünyaya ve bilgiye dair bildiklerini işaret ediyor.

Spengler'in yöntemi, tabiri caizse, hiçbir yerde çıplak haliyle gösterilmemiştir. Avrupa'nın Çöküşü'nde bunun açıklanmasına özel olarak ayrılmış bir bölüm yoktur: açıklama ve savunma. Spengler'in kitabında çok benzersiz bir şekilde, canlı bir güç olarak ortaya çıkıyor; bariz verimliliği göz önüne alındığında, kendisini bildirmeye veya haklı çıkarmaya gerek duymuyor. Spengler'in büyük miktardaki bilgisinin idareli geliştirilmiş ve derinlere gömülmüş bir yöntemle bu şekilde ustalaştırılması, kitabın tamamına hafiflik ve dinamizm izlenimi veriyor.

İÇİNDEsonuçlar

Alman düşünür, geçmiş kültürlerle yaptığı bir dizi analoji yoluyla Batı kültürünün kaçınılmaz ölümünü kanıtlıyor. "Düşmek Batı dünyası bir medeniyet sorunundan başka bir şeyi temsil etmiyor." Avrupa uzun zamandır medeniyet aşamasına geçmiştir ve onun nihai yıkımı yalnızca bir zaman meselesidir. Bununla O. Spengler, kendisini saran tüm kriz olgularını açıklıyor. modern toplum. Derin bilgelik, cesurca çizilmiş paralellikler, ele alınan konuların genişliği ve anlatının neredeyse şiirsel gerilimi, The Decline of Europe'da ifade edilen kavramın gerekçesini son derece ikna edici hale getiriyor (ve çoğu zaman argümanların eksikliklerini maskeliyor).

Spengler tarihin kararan uzaklıklarına bakıyor: Durmaksızın ortaya çıkan ve ölen formların sonsuz titreşişi, binlerce renk ve ışık parlayıp sönüyor, en özgür rastlantıların özgür oyunu. Ancak yavaş yavaş göz buna alışmaya başlıyor ve daha istikrarlı ikinci bir tarih planı ortaya çıkıyor. Akdeniz kıyılarında, Nil Vadisi'nde, Asya'nın enginliğinde, Orta Avrupa ovalarında belirli manzaraların yuvalarında (Spengler manzara kelimesini sever ve her zaman manevi, duygusal ve müzikal manzaralardan bahseder) ruhlar büyük kültürler doğuyor. Doğduktan sonra her biri kendi baharına ve kendi yazına yükselir, kendi sonbaharına iner ve kendi kışında ölür. Dış yaşamın bu ölümcül döngüsü, ruhun iç yaşamının eşit derecede ölümcül döngüsüne karşılık gelir. Her çağın ruhu kaçınılmaz olarak yaşamdan ölüme, kültürden medeniyete kendi çemberini çizer.

Kültür ve medeniyet arasındaki karşıtlık Spengler'in tüm düşüncelerinin ana eksenidir. Kültür, olgunlaşan bir ruhun güçlü yaratıcılığıdır, Tanrıya yönelik yeni bir duygunun ifadesi olarak mitin doğuşudur, derin sembolik zorunluluklarla dolu yüksek sanatın çiçek açmasıdır, ortak bir güçle birleşmiş bir grup halk arasında bir devlet fikrinin içkin eylemidir. tek tip bir dünya görüşü ve birleşik bir yaşam tarzı.

Medeniyet ruhtaki yaratıcı enerjilerin ölmesidir; dünya görüşünün sorunsalcılığı; Dini ve metafizik nitelikteki soruların yerine etik ve yaşam uygulamalarına ilişkin sorular konulmaktadır. Sanatta - anıtsal formların çöküşü, yabancı tarzların hızla değişmesi, modaya, lükse, alışkanlığa ve spora dönüşmesi. Politikada - popüler organizmaların pratikte ilgilenen kitlelere dönüşümü, mekanizmanın ve kozmopolitliğin hakimiyeti, dünya şehirlerinin kırsal kesime karşı zaferi, dördüncü sınıfın gücü.

Spengler'e göre uygarlık, geçerliliğini yitirmiş her kültür için kaçınılmaz bir ölüm biçimidir. Mitin inançsızlıkta ölümü, yaşayan yaratıcılığın ölü işte, kozmik aklın pratik akılda, ulusun enternasyonalde, organizmanın mekanizmada ölümü.

Kültürlerin kaderleri benzerdir ancak kültürlerin ruhları sonsuz derecede farklıdır. Her kültür, Satürn'ün yüzüğü gibi, kendi ölümcül yalnızlığıyla çevrilidir.

“Ölümsüz yaratımlar yoktur. Son org ve son keman bir gün ayrılacak; sonatlarımızın ve triolarımızın büyüleyici dünyası<3>Sadece birkaç yıl önce bizim tarafımızdan doğan, ancak sadece bizim için doğan, sessizleşecek ve yok olacak.

Beethoven'ın melodisi ve armonisinin en yüksek başarıları, gelecek kültürlere garip enstrümanların aptalca vıraklaması gibi görünecek. Rembrandt ve Titian'ın tuvalleri çürümeye vakit bulamadan, bu tuvallerin renkli paçavralardan daha fazlası olacağı son ruhlar da yok olacak.

Şimdi kim Yunanca şarkı sözlerini anlıyor? Kim bilir, bunun antik dünyanın insanları için ne anlama geldiğini kim hissediyor?

Kimse bilmiyor, kimse hissetmiyor. Tek bir insanlık yok, tek bir tarih yok, gelişme yok, ilerleme yok.

Yaşamdan ölüme, kültürden uygarlığa uzanan döngünün sadece acıklı bir benzetmesi var.

Listeedebiyat

1.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30224

3. Eğitimsel ve metodolojik el kitabı Glazov 2010

4.http://www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5.http://rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html?page=2#131207

Allbest.ru'da yayınlandı

...

Benzer belgeler

    Oswald Spengler'in eserlerinde kültür kavramı. Kültürün ölümü olarak medeniyet. O. Spengler'in fikirlerinde dünya kültürlerinin gelişimi. Bir kültürün yaşamını belirleyen temel faktörler. Kültürden uygarlığa geçiş, yaratıcılıktan kısırlığa geçiş gibidir.

    özet, 28.03.2016 eklendi

    İnsani bilgi alanında metodolojik fikirlerin oluşumunun ana yönleri. Bir bilim olarak tarih felsefesinin oluşumu. A. Saint-Simon, J. Collingwood ve O. Spengler'in sosyal kavramları. Sosyal bilişin felsefi ve metodolojik sorunları.

    özet, 16.04.2009 eklendi

    Tarih felsefesinin ana modelleri: ilahi, kozmodentrik, biçimsel ve “tarihin sonu” kavramı. Karl Jaspers'in "Eksen Çağı" tarihinin prototipi. Hegel'in teorisinin ve Oswald Spengler'in tarih felsefesinin medeniyet modelinin tanımı.

    kurs çalışması, eklendi 26.02.2012

    Modern felsefi düşüncenin ana eğilimleri ve modelleri. Kişilik ve özgürlük felsefesi N.A. Berdyaev dini varoluşçuluk ve kişiselcilik ruhuyla. O. Spengler'in felsefi ve kültürel çalışmaları. Ortega y Gasset'in sosyal sorunları.

    rapor, 02/10/2011 eklendi

    Geleneksel, endüstriyel ve sanayi sonrası toplum. Jaspers'in teknoloji ve teknojenik uygarlık hakkındaki görüşleri. Danilevsky'nin kültürel-tarihsel türleri ve bunların gelişim kalıpları doktrini. Spengler'in tarih anlayışı. Toynbee'nin tarihini anlamak.

    Özet, 15.02.2009'da eklendi

    Çeşitli felsefi kavramlarda medeniyet fikri, özellikleri ve tipolojisi. Felsefe tarihine uygarlık yaklaşımı. O. Spengler, Arnold, Joseph Toynbee, P.A.'nın kavramı. Sorokina, New York Danilevsky. Medeniyetlerin doğuş mekanizması.

    kurs çalışması, eklendi 29.05.2009

    Yaşam felsefesinde biyolojik bir yön olarak Nietzschecilik. Nietzsche'nin irrasyonel fikirleri. O. Spengler'in tarih felsefesi. Bergson'a göre madde ve zeka. Ateist ve dini varoluşçuluk. Sartre'ın felsefesinin özü olarak özgürlük doktrini.

    özet, 01/11/2010 eklendi

    O. Spengler'in felsefi anlayışının “Avrupa'nın Karartılması” adlı tarihi eserinin analizinde incelenmesi. A. Toynbee'nin Yerel Medeniyetler Teorisinde Tarihin Felsefi Yorumu. Annaliv okulunun tarihçilerinin tarih ve metodolojik kavramları.

    Özet, 22.10.2011 eklendi

    Felsefi bilginin depo sistemi olarak tarih felsefesi, özü ve gelişmeleri. “Tarih felsefesi” kavramının Voltaire anlayışından Hegel, Spengler, Jaspers'in ek teorik gerilemesinin güncel yorumuna kadar dönüşüm yolları.

    özet, 23.10.2009 eklendi

    Nasyonal Sosyalistlerin ideolojisinin oluşumunun özelliklerinin gelişimi. Nazi siyasi rejiminin kuruluşunda Nasyonal Sosyalizmin siyasi ideolojisinin rolünün araştırılması. Hitler'in "Felsefesi". Nietzsche, Schopenhauer ve Spengler'in faşizm hakkındaki monografilerine bir bakış.

Disiplin: Rus dili ve edebiyatı
İş türü: Soyut
Konu: Oswald Spengler'in "Avrupa'nın Çöküşü"

“Avrupa'nın Çöküşü” kitabından özet
İçerik:

Giriş 3

Oswald Spengler'in "Avrupa'nın Çöküşü" 5

Sonuç 11

Edebiyat 12

giriiş

Oswald Spengler - Alman filozof, tarihçi, kültür felsefesinin temsilcisi. Ana eseri "Nedensellik ve Kader. Avrupa'nın Çöküşü" (1918-1922), iki dünya savaşı arasındaki dönemde büyük başarı elde etti. Spengler, kültür doktrinini, insanların kolektif "ruhunu" ifade eden ve belirli bir süreçten geçen bir dizi "kapalı" organizma olarak geliştirdi. yaşam döngüsü yaklaşık bir bin yıl süren. Ölen kültür, kendi karşıtına, tekniğin hakim olduğu bir medeniyete yeniden doğar.

Oswald Spengler, 29 Mayıs 1880'de posta memuru Bernhard Spengler ve eşi Paulina'nın oğlu olarak dünyaya geldi.

1891 sonbaharında aile, eski üniversite şehri Halle'ye taşındı; burada Oswald, öğrencilerinin insani eğitimini, özellikle de eski dillerin öğretilmesini vurgulayan Latina spor salonunda çalışmalarına devam etti. Modern diller Latince'ye daha az dikkat ettiler ve bu nedenle Spengler, İngilizce, Fransızca, İtalyanca okumasına ve biraz Rusça anlamasına rağmen bu dillerde konuşmaya veya yazmaya cesaret edemedi.

1901 yazında babasının ölümü, Oswald'ın Münih Üniversitesi'ne taşınmasına neden oldu. Sonunda Oswald, eğitimini tamamlamak ve tezini savunmak için Halle'ye döndü ve bu ona lise derslerinde öğretmenlik yapma hakkı verdi.

1908'de Hamburg'un spor salonlarından birinde çalışmaya başladı. Mart 1911'de Münih'e taşınmasına izin verildi,

"Avrupa'nın gerilemesi". Birinci cilt üzerindeki çalışmalar yaklaşık altı yıl sürdü ve Nisan 1917'de tamamlandı. Ertesi yılın mayıs ayında yayınlanması gerçek bir sansasyon yarattı; ilk baskı, ara sıra sanat üzerine makaleler yayınlayan kimliği belirsiz emekli bir öğretmen tarafından göz açıp kapayıncaya kadar anında satıldı; Spengler, adı bir filozof ve peygambere dönüştü. herkesin dilindeydi. Yalnızca 1921-1925 yıllarında ve yalnızca Almanya'da Spengler ve bu eseri hakkında 35 eser yayımlandı.

"Avrupa'nın Çöküşü"nün popülaritesi belli bir paradoksu gizliyordu, çünkü kitap çok dar bir entelektüel okuyucu çevresine yönelikti. Ancak Spengler'in kitabına ortaya çıktığı andan itibaren eşlik eden ve hiçbir zaman kurtulmayı başaramayan sansasyonellik, bu şaheser etrafında birçok çarpıklığa ve yanlış anlamalara yol açtı ve yazarın kendisine göre bunun amacı "denemek"ti. ilk kez tarihi önceden belirleyecek".

"Avrupa'nın Çöküşü"nün ilk cildinin ortaya çıkışı eşi benzeri görülmemiş bir heyecana neden oldu, çünkü yazarı o yıllarda Almanya'daki ideolojik durumu hiç kimsenin olmadığı gibi belirleyebildi ve zamanının entelektüel bir yıldızına dönüştü.

Ancak kitabın okuyucular arasındaki başarısı ne kadar gürültülü olursa, ona yönelik saldırılar da o kadar şiddetli oldu. Spengler'in 1919 baharında tamamlamak istediği "Avrupa'nın Çöküşü"nün ikinci cildi üzerindeki çalışmalar, Almanya'daki çalkantılı olaylar nedeniyle kesintiye uğradı ve bu da dikkatini başka sorunlara kaydırdı. Ayrıca kitabı çevreleyen şiddetli tartışmalar onu bu kavramı yeniden düşünmeye zorladı ve taslak ancak Nisan 1922'de tamamlandı.

1929'da patlak veren küresel ekonomik kriz, Spengler'in endişe verici önsezilerini doğruladı.

Oswald Spengler'den "Avrupa'nın Çöküşü"

Oswald Spengler'in "Avrupa'nın Çöküşü" adlı eserinde tarih, her biri birbirinden izole edilmiş belirli organizmalar, kolektif bireyler biçiminde kendilerine sunulan, her biri birbirine benzeyen kültürlerin bir değişimi olarak görülüyor. onları oluşturan, belli bir sembolik “atası”, “genetik kodu” vardır; onlardan gelişir, gelişir, yaşlanır ve ölür. “Ruh”a ek olarak her kültürün kendi “fizyolojisi” de vardır; tarih boyunca bu “ruhun” sanat biçimindeki özgünlüğünü ve halk yaşamının özelliklerini yansıtan “yüz” ve “jestlerin” değişen ifadesi. Yazdığı şey bu

“Kültürler organizmalardır. Kültür tarihi, biyografileri. Bize hafıza imgesinde belirli bir tarihsel fenomen olarak sunulan Çin veya eski kültür tarihi, morfolojik olarak bireysel bir kişinin, hayvanın, ağacın veya çiçeğin tarihiyle bir analojidir. Yapısını bilmek istiyorsak, bitki ve hayvanların karşılaştırmalı morfolojisi uzun zaman önce uygun yöntemleri hazırlamıştır. Birbirini takip eden bireysel kültür olgusu, bir dizi büyüme, dokunma, gölgeleme ve birbirini bastırma olgusu tarihin tüm içeriğini tüketir. Ve şimdiye kadar önemsizce ilerleyen sözde "insanlık tarihi"nin yüzeyi altında iyice gizlenmiş olan tüm görüntülerinin zihinsel bakışın önünden serbestçe geçmesine izin verilirse, o zaman sonunda şüphesiz ki, Her bireysel kültürün temelinde, bir biçim ideali olarak, belirsiz, önemsiz ve yalancı her şeyden kurtulmuş kültürün tipini, prototipini keşfetmek mümkün olabilir.”

Yazar, insanlık tarihinde 8 kültür tespit ediyor: Mısır, Hint, Babil, Çin, Greko-Romen, Bizans-İslam, Batı Avrupa ve Orta Amerika'daki Maya kültürü. Spengler'e göre Rusya-Sibirya kültürü yeni bir kültür olarak geliyor. Medeniyetin gelişiyle birlikte kitle kültürü hakim olmaya başlar, sanatsal ve edebi yaratıcılık önemini kaybeder, yerini manevi olmayan teknikçiliğe ve spora bırakır.

Spengler, "Batı'nın gerilemesi bu şekilde bakıldığında bir medeniyet sorunundan biraz daha fazlası anlamına geliyor" diye yazıyor. “Bu, tüm yüksek tarihin temel sorularından biridir. Organik-mantıksal bir sonuç, kültürün tamamlanmış vücut bulmuş hali ve sonu olarak alındığında uygarlık nedir?

Çünkü her kültürün kendine ait bir medeniyeti vardır. Daha önce etik nitelikteki belirsiz bir farklılığa işaret eden bu terimlerin her ikisi de, ilk kez burada periyodik anlamda, katı ve tutarlı organik bağlılığın bir ifadesi olarak anlaşılıyor. Medeniyet kültürün kaçınılmaz kaderidir. Bu aşamada tarihsel morfolojinin son ve en zor sorularının çözülebileceği zirveye ulaşılır. Medeniyetler, en üst düzeydeki insanların ulaşabildiği nihai ve en yapay halleri temsil eder. Onlar tamamlanmadır; oluştan sonra olanı, yaşamdan sonra ölüm gibi, gelişmeden sonra kemikleşme gibi ve Gotik ve Dor örneğinde görülebileceği gibi köyden ve ruhun çocukluğundan sonra - ruhsal çöküntü ve taşlaşmış taş gibi - takip ederler. dünya şehri. Bunlar son demektir, kaçınılmazdırlar ama her seferinde içsel bir zorunlulukla elde edilirler.”

O. Spengler, antik çağın çeşitli kültürel oluşumlarını incelediği kendi tarih çalışma yöntemini yaratıyor ve modern zamanlarla kurduğu paralelliklerden yola çıkarak Batı'nın kaderini belirlemeye çalışıyor. Yalnızca kültür tarihini incelemekle kalmıyor, aynı zamanda Avrupa kültürünün geleceği sorusunu da gündeme getiriyor.

Spengler için tek bir dünya kültürünün olmaması ilginçtir. Yalnızca farklı kültürler vardır ve her birinin kendi kaderi vardır: “Ama “insanlığın” da tıpkı kelebek türleri, orkide türleri gibi hiçbir hedefi, hiçbir fikri, hiçbir planı yoktur. "İnsanlık" zoolojik bir kavramdır ya da içi boş bir kelimedir. Bu hayaletin biçimsel tarihsel sorunlar çemberinden kaybolmasına izin vererek, gerçek biçimlerin inanılmaz zenginliğinin tezahürünü gözlemlemek mümkün olacak” diye inanıyor yazar.

Spengler, kültürün tüm geçmiş ve gelecekteki dünya tarihinin ilkel olgusu olduğunu savunuyor. “İlksel bir fenomen, doğrudan gözle görülebilen, olma fikrini oluşturan şeydir. Goethe, her bireyin, rastgele büyüyen, hatta olası bitkinin görüntüsündeki ata bitki fikrini zihninde açıkça gördü” diye yazıyor.

Spengler'e göre her kültür, bireyin tüm yaş aşamalarından geçer. Her birinin kendi çocukluğu, kendi gençliği, kendi olgunluğu ve kendi yaşlılığı vardır.

Spengler üç tarihi kültürün değerlendirilmesi üzerinde duruyor: antik, Avrupalı ​​ve Arap. Bunlar üç "ruh"a karşılık gelir - ideal tipi olarak şehvetli bedeni seçen Apolon'unki; sınırsız alan ve dinamizmin simgelediği Faustvari ruh; büyülü ruh, ruh ve beden arasındaki sürekli düelloyu, aralarındaki büyülü ilişkiyi ifade ediyor. Bundan her kültürün içeriği çıkar. Yazar, Batı Avrupa ruhunu Faustian olarak adlandırıyor.

O. Spengler şöyle yazıyor: “Bir kültür, varlığının başlangıcına ne kadar yaklaşırsa, sonunda oluşturduğu biçim dili o kadar cesur, keskin, güçlü ve zengin hale gelir, güç duygusuna o kadar güvenir, gücü o kadar net olur. özellikler haline gelir. Erken dönemde tüm bunlar hâlâ karanlık, belirsiz, araştırıcı, melankolik özlem ve aynı zamanda korku dolu. Nihayet, yeni doğmakta olan bir medeniyetin yaşlılığının başlamasıyla birlikte, ruhun ateşi de söner. Solmakta olan güçler, ölmekte olan herhangi bir kültüre benzer şekilde, klasisizmde yarı başarı ile, kendilerini büyük ölçekte yaratıcılıkta tezahür ettirmeye bir kez daha teşebbüs ediyor; ruh bir kez daha romantizmdeki çocukluğunu ne yazık ki hatırlıyor. Sonunda yorgun, uyuşuk ve üşümüş olarak var olma sevincini kaybeder ve Roma dönemindeki gibi bin yıllık ışıktan ilkel mistisizmin karanlığına, ana rahmine, mezara doğru çabalar...”

Spengler'e göre, her kültürün kalbinde ruh vardır ve kültür, bu ruhun hayati bir vücut bulmuş hali olan sembolik bir bedendir. Ama bütün canlılar bir gün ölür. Bir canlı, ruhsal güçlerinin farkına varmak için doğar, bu güçler yaşlılıkla birlikte kaybolur ve ölümle birlikte unutulmaya yüz tutar. Bu tüm kültürlerin kaderidir. Spengler, kültürlerin doğuşunun kökenlerini ve nedenlerini açıklamıyor, ancak onların gelecekteki kaderlerini çok anlamlı bir şekilde tasvir ediyor. Yazar bunu şu şekilde ifade ediyor:

“Her ruhun bir dini vardır. Bu sadece varlık anlamına gelen başka bir kelime. Onun tecelli ettiği her canlı, her türlü sanat, her öğreti, her türlü gelenek, her türlü metafizik ve matematik form dünyası, her bir süs, her sütun, her ayet, her fikir derinliği itibariyle dinidir ve öyle olmalıdır. Şu andan itibaren artık böyle olamaz. Herhangi bir kültürün özü dindir; dolayısıyla her medeniyetin özü dinsizliktir...

Yavaş yavaş varoluşun en küçük tezahürlerini etkileyen ve onları gerçekleştiren canlı iç dindarlığın bu solması, dünyanın tarihsel tablosunda kültürün medeniyete doğru bir dönüşü, daha önce söylediğim gibi kültürün doruk noktası olarak görünen şeydir. Kronolojik bir dönüş, bunun ardından "insan" türünün ruhsal verimliliği sonsuza dek tükenir ve döllenme yeri bir yapı tarafından işgal edilir. Kısırlık kelimesini tüm orijinal şiddetiyle anlarsak, o zaman bu, dünya şehirlerinin zeki insanının ayrılmaz kaderini ifade eder ve tarihsel sembolizmin en önemli fenomenlerinden biri de, bu dönüşün yalnızca Büyük'ün tükenmesinden kaynaklanmadığı gerçeğidir. Sanat, sosyal formlar, Büyük düşünce sistemleri, Genel olarak mükemmel üslup, ancak aynı zamanda tamamen fiziksel olarak, dünyadan kopmuş uygar tabakaların çocuksuzluğunda ve ırksal ölümünde de ifade edilir; bu, Roma döneminde birçok kişinin fark ettiği ve pişman olduğu bir olgudur. ve Çin imparatorlukları, ancak zorunluluk nedeniyle hafifletemediler.

Çok ilginç bir nokta da O. Spengler ile “kültür” ve “uygarlık” kavramları arasındaki yukarıdaki pasajda dikkat çeken zıtlıktır.

Medeniyetten, herhangi bir kültürün sonucunu, tamamlanmasını ve sonucunu anlar. \"Medeniyet, daha üst türdeki bir insanın gerçekleştirmeye muktedir olduğu son derece aşırı ve yapay hallerdir.\" O. Spengler, medeniyeti, amaçlarını gerçekleştirmiş ve varlığının sonuna gelmiş yıpranmış bir kültür olarak nitelendirdi.

“Dünün kültürlü siyasetine karşılık yarının uygar siyaseti nedir?” - yazara sorar. Ve işte onun hayal kırıklığı yaratan yanıtı: "Antik çağda bu retorikti, (Batı) Avrupa'da ise gazetecilikti, yani uygarlığın gücünü, parayı temsil eden o soyutlamanın hizmetindeydi." Ve bir şey daha: “Kültür insanı enerjisini içe doğru yönlendirir, uygarlık insanı ise enerjisini dışarıya yönlendirir. ... Hayat mümkün olanın farkına varılmasıdır ve zeki biri için yalnızca kapsamlı olasılıklar vardır.”

Kültür, insan ruhuyla derin, samimi bir bağ kurduğu sürece canlıdır. Bir kültürün ruhu tek başına yaşamaz, yalnızca o kültürün anlam ve değerlerine göre yaşayan insanların ruhunda yaşar. “Her sanat ölümlüdür; yalnızca tek tek eserler değil, sanatın kendisi de ölümlüdür. Gün gelecek, Rembrandt'ın son tablosu ve Mozart'ın müziğinin son ölçüleri ortadan kalkacak, ama belki de boyalı tuval ve notalar hâlâ kalacak, çünkü biçim dillerinin erişebildiği son göz ve kulak. yok olacak.”

Kültür çekmeyi ve ilham vermeyi bırakırsa insan ruhları, o mahkumdur. Spengler buradan medeniyetin beraberinde getirdiği tehlikeyi görüyor. Yaşamın iyileştirilmesinde kötü bir şey yoktur, ancak insanı tamamen özümsediğinde, artık kültür için zihinsel güç kalmaz. Medeniyetin kolaylıklarına ve başarılarına karşı hiçbir şeyi yok ama gerçek kültürü yerinden eden bir medeniyete karşı uyarıyor: "Kültür ve medeniyet, maneviyatın canlı bedeni ve onun mumyasıdır."

Çözüm

1918'de, Birinci Dünya Savaşı'nın bitiminden hemen sonra, Alman filozof Oswald Spengler "Avrupa'nın Çöküşü" kitabıyla Avrupalıları hayrete düşürdü. Kitap entelektüel açıdan en çok satan kitap haline geldi, ancak tarih kendi seyrini izledi ve Spengler'in kasvetli tahminleri gerçekleşmedi. Çalkantılı ve kanlı yüzyıl boyunca Avrupa, temel değerlerine (özgürlük, bireycilik, demokrasi) ihanet etmeden, felaketlerin ardından kelimenin tam anlamıyla küllerinden yeniden doğmak için yeterli siyasi iradeye sahipti. Spengler, eserlerinde kültür doktrinini, bir halkın "ruhunu" ifade eden ve belirli bir yaşam döngüsünden geçen bir dizi kapalı "organizma" olarak geliştirdi. Filozof, Batı Avrupa kültürünü "bir kaşifin tutkulu ruhuna" "Faustçu" olarak adlandırıyor. Spengler'in fikirlerinden kültürel araştırmalarda ve bilim felsefesinde yeni bir yön gelişti. Çalışmasının ardından araştırmacılar daha önce dikkatlerinden kaçan şeyleri fark etmeye başladılar. Artık kültürün rasyonel olmayan anlamsal temellerinin sadece din ve sanatın değil aynı zamanda bilim ve teknolojinin gelişimini de nasıl belirlediğini incelemeden yapmak mümkün değil. Ve bu sorunu keşfetme şerefi Spengler'a aittir. Onun “Avrupa'nın Çöküşü” yalnızca kültürel çalışmalarda değil, aynı zamanda Avrupa kültüründe de bir olay haline geldi.

Edebiyat

1. Spengler O. Avrupa'nın Gerileyişi. T.1. M., 1993 - 667 s.

Dosyayı al

Oswald Spengler'in (1880-1936) "Avrupa'nın Çöküşü" adlı kitabı kültür sosyolojisi, tarih felsefesi ve kültür felsefesi alanındaki en önemli ve tartışmalı başyapıtlardan biri haline geldi. "Avrupa'nın Çöküşü" biyolojik bir tarih felsefesi içeren bir çalışmadır: Kültürler, doğan, büyüyen, olgunlaşan, yaşlanan ve solan aynı canlı organizmalardır. Dünya tarihi, her biri kendine özgü bir ruha sahip olan farklı kültürlerin değişimini ve bir arada yaşamasını temsil eder.

Spengler'in kültürel kavramı bir karşılaştırmaya ve çoğunlukla kültür ve medeniyet karşıtlığına dayanmaktadır.

Spengler, dünya tarihinde gelişiminin doruğuna ulaşmış sekiz kültür türünü tanımlar: Antik çağ ve Batı Avrupa, Arap kültürü, Mısır, Babil, Hindistan, Çin ve Maya kültürü. Spengler'e göre, gezegenin en uzak bölgelerinde farklı zamanlarda var olmaları, tek bir dünya sürecinin değil, kültürün tüm çeşitliliğindeki tezahürünün birliğinin kanıtıdır. Spengler'e göre kültür, yüzyıllar boyunca gelişen tarihi bir birey, özünü dinin oluşturduğu tarihi ve kültürel bir bütünlüktür. Spengler, medeniyet terimini herhangi bir kültürün son, kaçınılmaz aşamasını belirtmek için kullandı. Tamamen teknik-mekanik bir olgu olarak uygarlık, organik yaşamın krallığı olarak kültüre karşıdır. Bütün kültürlerde aynı özellikleri taşıyan medeniyet, organizma olarak bütünün sönüp gitmesinin, onu canlandıran kültürün zayıflamasının, kültürün unutulmaya başlamasının ifadesidir.

Spengler'e göre, her kültürün kalbinde ruh vardır ve kültür, bu ruhun hayati bir vücut bulmuş hali olan sembolik bir bedendir. Ama her canlı bir gün ölür. Bir canlı, ruhsal güçlerinin farkına varmak için doğar, bu güçler yaşlılıkla birlikte kaybolur ve ölümle birlikte unutulmaya yüz tutar. Bu tüm kültürlerin kaderidir. Spengler, kültürlerin doğuşunun kökenlerini ve nedenlerini açıklamıyor, ancak onların gelecekteki kaderlerini mümkün olan tüm ifadeyle tasvir ediyor.

“Her kültür, bireyin yaş aşamalarından geçer. Her birinin kendi çocukluğu, kendi gençliği, kendi erkekliği ve kendi yaşlılığı vardır.”1

Spengler kültürün ölümünü uygarlık çağının gelişiyle ilişkilendirir. “Medeniyet, kültürün kaçınılmaz kaderidir. Geleceğin Batısı, ideallerimiz doğrultusunda ileri ve yukarı doğru sınırsız bir hareket değildir... Modernlik, kültürün değil, medeniyetin bir aşamasıdır. Bu bakımdan bir takım hayat içerikleri imkansız gibi ortadan kayboluyor... Amaca ulaşıldığı anda ve içsel olanakların tüm doluluğu dışta tamamlanıp gerçekleştiği anda kültür birdenbire uyuşur, ölür, kanı pıhtılaşır, gücü artar. yıkılır - bir medeniyet haline gelir. Ve o, kadim bir ormandaki kocaman, kurumuş bir ağaç, çürümüş dallarını gelecek yüzyıllar boyunca diken diken edebilir.”

Kültür eşitsizliğe, niteliklere dayanır. Medeniyet eşitlik arzusuyla doludur; sayılarla yetinmek ister. Kültür aristokrattır, uygarlık demokratiktir.

Spengler üç tarihi kültürün değerlendirilmesi üzerinde duruyor: antik, Avrupalı ​​ve Arap. Üç "ruh"a karşılık gelirler - ideal tipi olarak şehvetli bedeni seçen Apolloncu; sınırsız alan ve dinamizmin simgelediği Faustvari ruh; büyülü ruh, ruh ve beden arasındaki sürekli düelloyu, aralarındaki büyülü ilişkiyi ifade ediyor. Bundan her kültürün içeriği çıkar. Spengler'e göre tüm kültürler eşittir; her biri benzersizdir ve dışarıdan, başka bir kültürün konumundan değerlendirilemez. Diğer kültür olgusu farklı bir dil konuşuyor. Başkaları için başka gerçekler de vardır. Düşünür için bunların ya hepsi geçerlidir ya da hiçbiri geçerli değildir. Dikkatini mantığa değil, kültürün ruhuna yoğunlaştırarak, görüntüsü (yazarın kendisinin de inandığı gibi) Goethe'nin Faust'unun isyankar, çabalayan ruhu olabilecek Avrupa ruhunun benzersizliğini doğru bir şekilde fark edebildi. iradesiyle dünyayı yenmek.

Spengler, her kültürün yalnızca kendi sanatına değil, aynı zamanda kendi doğa bilimine ve hatta kendine özgü doğasına da sahip olduğuna inanıyor çünkü

doğa insan tarafından kültür aracılığıyla algılanır. "Her kültürün zaten dünyayı - doğa olarak - tamamen bireysel bir görme ve bilme yolu vardır" veya - tek ve aynı şey - "her birinin kendine özgü, benzersiz bir doğası vardır ve farklı türden hiçbir insanın tamamen aynı şekilde sahip olamayacağı biçim. Ancak daha da yüksek bir dereceye kadar, her kültürün genel ve kişisel, iç ve dış, dünya tarihi ve biyografik oluşumu doğrudan düşündüğü, hissettiği ve deneyimlediği tarzda kendi tarih türü vardır”1.

Spengler için modern dünya kültür yalnızca medeniyetin baskısına maruz kalan köylülükte korunur.

“Kökleriyle toprağa bağlı olan, büyük şehirlerin duvarlarının dışında yaşayan ve artık şüpheci, pratik, yapay olarak medeniyetin tek temsilcisi olan köylülük, artık bu köylülüğün bir önemi yok. “Halk” artık kentsel nüfus, inorganik bir kitle, akışkan bir şey olarak değerlendiriliyor. Köylü hiçbir şekilde demokrat değildir - sonuçta bu kavram aynı zamanda mekanik kentsel varoluşun bir parçasıdır - bu nedenle köylü ihmal edilir, alay edilir, küçümsenir ve nefret edilir. Eski sınıfların, soyluların ve din adamlarının ortadan kaybolmasından sonra tek organik insan, kültürün hayatta kalan tek kalıntısı odur.”2

Spengler sekiz büyük kültürden bahseder: Mısır, Babil, Hint, Çin, klasik veya Apollon (Greko-Romen), Arap veya büyü, Meksika ve Batı veya Faust (MS yaklaşık 1000 yıl önce ortaya çıkmıştır). Büyük bir Rus kültürünün ortaya çıkma olasılığına işaret ediyor. Bu kültürlerden Meksikalılar şiddetli bir şekilde öldüler, Araplar ve Ruslar gelişmelerinin erken bir aşamasında kısmi baskı ve yıkıma maruz kaldılar.

Her büyük kültür, ana özelliklerini belirleyen kendi ata sembolüne dayanır: düşünme biçimi, bilim ve felsefenin doğası, sanat ve inançlar.

Spengler, büyüklerin ortaya çıkmasının nedenleri hakkındaki soruya cevap vermiyor ve itici faktörler kültürlerin gelişimi. Ona göre nedensellik ilkesi tarih için geçerli değildir ve bu nedenle büyük kültürlerin doğuşu her zaman kozmik güçler tarafından yapılan ve nedensel anlayışın kapsamı dışında kalan açıklanamaz, gizemli bir seçimdir. Kültürün gelişimi “kaderin tarihsel mantığı” tarafından belirlenir.