Florensky, Pavel Alexandrovich. Filósofo Pavel Alexandrovich Florensky

, Put (editora), Makovets (revista)

revolução de 1905

Ele participou das reuniões do círculo Steiner de Moscou. "O. Pavel Florensky mostrou-se bastante interessado e, como bem me lembro das reportagens que chegaram, compareceu repetidamente a essas reuniões, que aconteciam semanalmente. Eles consistiam em ler uma tradução russa ... das palestras individuais de Steiner ”, disse o maçom Pavel Buryshkin no ano.

glória do nome

Participou do tumulto de Athos, vendo no nome-glória um magismo afim. Em dezembro, o Pe. Pavel Florensky entra em correspondência com o Pe. Antônio (Bulatovich). Editado e publicado com seu prefácio anônimo "Apologia" pelo Pe. Antônio (Bulatovich). O pesquisador secular N. S. Semenkin observa que o Pe. Pavel Florensky "pode ​​ser considerado, se não um maestro, certamente um ponto" dos Problemas de Athos.

Juntamente com um funcionário do jornal Zemshchina Shcherbov, em um ano ele publica anonimamente um artigo em defesa da imyaslavtsy intitulado: “O arcebispo Nikon é um distribuidor de“ heresia ””, onde afirma que o arcebispo. Nikon de Vologda "incitando paixões da igreja em torno da chamada" heresia ", ele mesmo a espalha".

Caso Beilis

Em conexão com o caso Beilis, ele é publicado anonimamente na coleção de Vasily Rozanov “The Olfactory and Tactile Attitude of Jews to Blood”, enquanto afirma: “Confesso que um judeu que come sangue, que não tem um gosto muito mais próximo de mim ... Os primeiros, que comem, são judeus, e os segundos são judeus. E também: se eu não fosse um padre ortodoxo, mas um judeu, eu mesmo teria agido como Beilis, ou seja, teria derramado o sangue de Yushchinsky.

"O Pilar e Base da Verdade"

Uma revisão positiva da dissertação foi enviada por Met. Antônio (Khrapovitsky). Mais tarde, o Sr. Anthony (Khrapovitsky), como o bispo governante de Kharkiv, proibiu a publicação de um artigo crítico condenando a heresia do Pe. Pavel Florensky, escrito por um influente hierarca.

Toda a Igreja governante russa não serve para nada. Todos pertencem a uma cultura não-igreja. Em essência, todos, até mesmo pessoas da igreja, são positivistas entre nós (ano).

Igreja Ortodoxa em seu forma moderna não pode existir e inevitavelmente se decomporá completamente; tanto o apoio a ela quanto a luta contra ela levarão ao fortalecimento daqueles alicerces para os quais é hora de voltar ao passado e, ao mesmo tempo, retardar o crescimento de brotos jovens que crescerão onde menos se espera agora (ano ).

No campo de influência sobre. Pavel Florensky foram Pe. Alexander Men, Sergei Fudel e outros modernistas de segunda geração.

Desde a década de 1950, as opiniões do Pe. Pavel Florensky foi ativamente popularizado na imprensa soviética e eclesiástica e no exterior - no "Boletim do RCD" e no "Novo Jornal". Em 1960, o Pe. Alexander Men cita um livro do Pe. Florensky "O Pilar e Base da Verdade" no Jornal do Patriarcado de Moscou.

No relatório do jubileu do Sr. Philaret (Vakhromeev) no Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa do ano, as “ousadas intuições teológicas” de pe. Pavel Florensky, que supostamente nos devolve "ao seio da tradição da Igreja Ortodoxa".

A grandeza de Pavel Florensky, às vezes se tornando obsceno, é apoiado pelos esforços de seu neto, Pe. Andronika (Trubacheva), P. V. Florensky (neto), M. S. Trubacheva (neta), S. Z. Trubacheva e outros parentes. Na propaganda da "ortodoxia mágica" Pe. Pavel Florensky também conta com a presença de Valentin Nikitin, S. L. Kravets, Sergey Khoruzhy, L. A. Ilyunina, A. P. Mumrikov e outros.

Através dos esforços dos netos de Florensky, dois museus do Pe. Pavel Florensky: em Sergiev Posad e Moscou. Existe o Fundo para a Cultura Ortodoxa do Padre Pavel Florensky (Sergiev Posad, presidente - Pe. Andronik (Trubachev)), "Centro para o Estudo, Proteção e Restauração do Patrimônio do Padre Pavel Florensky" (São Petersburgo, presidente - Pe. . Andronik (Trubachev)), "Sociedade internacional sobre. Pavel Florensky "," Cursos Superiores para Mulheres. padre Pavel Florensky "- líder Leonor Grebennikov (d.).

O famoso padre e teólogo Pavel Alexandrovich Florensky era natural da província de Elizavetpol (atual Azerbaijão). Ele nasceu em 21 de janeiro de 1882 em Yevlakh em uma família russa. Seu pai, Alexander Florensky, era engenheiro e trabalhou na Ferrovia Transcaucasiana. A mãe, Olga Saparova, tinha raízes armênias.

primeiros anos

Aos 17 anos, Florensky ingressou na Universidade de Moscou, onde acabou na Faculdade de Física e Matemática. Como estudante, ele conheceu os principais poetas da Idade de Prata: Andrei Bely, Valery Bryusov, Alexander Blok, Konstantin Balmont e outros. Então Paulo se interessou por teologia. Começou a ser publicado em várias revistas, por exemplo, em Libra e New Way.

Depois de se formar na universidade, Pavel Florensky entrou na Academia Teológica de Moscou. Aqui ele escreveu sua primeira séria trabalho de pesquisa"O Pilar e Fundamento de Pensamentos". Por este ensaio, Florensky recebeu o prestigioso Prêmio Makariev. Em 1911 tornou-se padre e passou os dez anos seguintes em Sergiev Posad, onde serviu na igreja da Cruz Vermelha. Nessa época, Pavel Alexandrovich Florensky também era editor da revista acadêmica Theological Bulletin.

Pensador e Revolução

Em 1910, o jovem se casou. Sua esposa era Anna Mikhailovna Giatsintova (1889-1973) - uma garota comum de uma família camponesa de Ryazan. O casal teve cinco filhos. A família acabou sendo o principal apoio de Florensky, ajudando-o nos momentos difíceis, que logo aguardavam todo o país.

O pensador religioso considerava o início da revolução um sinal do apocalipse. No entanto, ele não ficou surpreso com os acontecimentos de 1917, pois durante toda a sua juventude falou sobre a crise espiritual da Rússia e seu colapso iminente devido à perda de fundamentos nacionais e espirituais.

Quando as autoridades soviéticas começaram a tirar propriedades da igreja, Florensky começou a defender as principais igrejas ortodoxas, incluindo a Trinity-Sergius Lavra. Na década de 1920, recebeu as primeiras denúncias à Cheka, nas quais o filósofo era acusado de criar um círculo monárquico proibido.

Amigos e associados

Um proeminente representante da cultura russa da Idade da Prata, Florensky tinha muitos amigos não apenas entre poetas e escritores, mas também entre filósofos. Distinguido pela causticidade, Vasily Rozanov o chamou de "Pascal do nosso tempo" e "o líder do jovem eslavofilismo de Moscou". Pavel Florensky estava especialmente próximo, a filosofia atraiu muitas mentes e corações em ambas as capitais, para a Sociedade para a Memória de Vl. S. Solovov. Uma parte significativa de seus amigos pertencia à editora "Caminho" e ao "Círculo dos Buscadores do Iluminismo Cristão".

Apesar dos tempos difíceis das revoluções e guerra civil, Pavel Florensky continuou a escrever novos trabalhos teóricos. Em 1918 completou "Ensaios sobre a Filosofia do Culto", em 1922 - "Iconostasis". Ao mesmo tempo, o teólogo não esquece sua especialização secular e vai trabalhar no Glavenergo. Em 1924 ele publicou sua monografia sobre dielétricos. Atividade científica, que foi liderado por Pavel Florensky, foi ativamente apoiado por Leon Trotsky. Quando o revolucionário caiu em desgraça e foi destituído do poder, suas antigas conexões com o teólogo acabaram sendo uma marca negra para o último.

Vale ressaltar que Florensky se tornou uma das primeiras pessoas com título espiritual que começou a trabalhar em instituições oficiais soviéticas. Ao mesmo tempo, ele não desistiu de seus pontos de vista e esperava que, com o tempo, a Ortodoxia e o novo estado encontrassem linguagem mútua. Além disso, o teólogo exortou todos os seus colegas acadêmicos a se envolverem também neste trabalho - caso contrário, a agenda cultural ficará nas mãos apenas dos proletários, reclamou.

Trabalhando no campo das ciências exatas, Florensky Pavel escreveu Imaginations in Geometry. Nele, o autor tentou, com a ajuda de cálculos matemáticos, refutar o sistema heliocêntrico do mundo proposto por Copérnico. O padre procurou provar a veracidade da ideia de que o Sol e outros objetos sistema solar giram em torno da terra.

Crítico de arte

Na década de 1920 Florensky também esteve envolvido no trabalho do museu e na história da arte. Algumas das obras do escritor são dedicadas a eles. Ele também foi membro da Comissão responsável pela proteção dos monumentos de arte da Trindade-Sergius Lavra. Graças ao trabalho desta equipa, que incluiu vários sacerdotes e especialistas culturais mais eminentes, foi possível descrever o enorme acervo de artefactos do mosteiro. Além disso, a Comissão não permitiu saquear a propriedade nacional e da igreja armazenada na Lavra.

No início da década de 1920 no país, estava a todo vapor uma campanha para destruir ícones e abrir as relíquias. Florensky resistiu a essas ações do Estado com todas as suas forças. Em particular, ele escreveu a obra "Iconostasis", na qual descreveu em detalhes a conexão espiritual entre relíquias e ícones. Semelhante em significado foi a publicação "Reverse Perspective". Nessas obras, o teólogo defendia a superioridade cultural geral da pintura de ícones sobre a pintura secular. Outro desafio para a Igreja foi a renomeação em massa de ruas e cidades. Florensky também respondeu a esta campanha. Em Nomes, ele exortou a sociedade a parar de abandonar seu passado histórico e espiritual.

O que mais Pavel Florensky fez naqueles anos turbulentos? A filosofia, em suma, não era seu único interesse. Em 1921, o teólogo tornou-se professor da VKhUTEMAS. As oficinas artísticas e técnicas superiores professaram um novo rumo ao construtivismo, futurismo e tecnicismo. Florensky, ao contrário, defendia as antigas formas de cultura.

Repressão e morte

Como qualquer outra figura religiosa ativa, Pavel Aleksandrovich Florensky inevitavelmente ficou no caminho do jovem Estado soviético. As repressões contra ele começaram em 1928. No verão, Florensky foi enviado para o exílio em Nizhny Novgorod. No entanto, ele logo foi libertado graças à intercessão da esposa de Gorky, Ekaterina Peshkova. O pensador teve a chance de emigrar para o exterior, mas não deixou a Rússia.

Em 1933, Florensky foi novamente preso. Desta vez, ele foi condenado a dez anos nos campos. A acusação foi a criação de uma "organização nacional-fascista" "Partido da Rússia".

A princípio, Florensky Pavel foi mantido no campo siberiano "Svobodny". Começou a trabalhar no departamento de pesquisa da BAMLAG. Em 1934, o teólogo foi enviado para Skovorodino, na moderna região de Amur, onde estava localizada uma estação experimental de permafrost. No mesmo outono ele acabou em Solovki. No famoso acampamento, localizado no local de um mosteiro ortodoxo, Florensky trabalhava em uma fábrica de iodo.

O reprimido não conseguiu sair. Em 1937, no auge do Grande Terror, uma troika especial do NKVD o condenou à morte. A pena capital foi executada em 25 de novembro perto de Leningrado em um lugar agora conhecido como Levashovskaya Pustosh.

Legado teológico

Um dos mais trabalho famoso The Pillar and Ground of Truth (1914), de Florensky, foi sua tese de mestrado. O núcleo deste ensaio foi o trabalho do candidato. Foi intitulado "Sobre a verdade religiosa" (1908). O trabalho foi dedicado aos caminhos que levam os crentes à Igreja Ortodoxa. Florensky considerou a ideia principal da obra a ideia de que é possível conhecer dogmas apenas com a ajuda da vivência religiosa. O Pilar foi escrito no gênero da teodiceia - uma tentativa de justificar Deus diante da mente humana, que está em um estado caído e pecaminoso.

O pensador acreditava que teologia e filosofia têm raízes comuns. Pavel Florensky, cujos livros se relacionavam igualmente com essas duas disciplinas, em sua obra sempre procurou partir desse princípio. Em The Pillar, o escritor expôs em detalhes numerosas heresias (chiliasm, whiplash, etc.). Ele também criticou novas ideias que não correspondiam aos cânones ortodoxos - como a "nova consciência religiosa" popular entre a intelectualidade no início do século 20.

Abrangência de Florensky

O teólogo Pavel Florensky, cuja biografia foi associada a várias ciências, em seus livros demonstrou igualmente magistralmente bons conhecimentos em vários campos. Ele habilmente apelou para a filosofia antiga e moderna, matemática, filologia e literatura estrangeira.

O Pilar de Florensky completou a formação da escola ontológica da Academia Teológica de Moscou. Este movimento também incluiu Theodore Golubinsky, Serapion Mashkin e outros teólogos ortodoxos. Enquanto ensinava na Academia, Florensky ministrou cursos de história da filosofia. Suas palestras foram dedicadas a uma variedade de tópicos: Platão, Kant, pensamento judaico e europeu ocidental, ocultismo, cristianismo, cultura religiosa, etc.

Outras características da criatividade

Como filósofo, Pavel Florensky, em suma, deu uma grande contribuição para a compreensão do platonismo. Isso foi observado pelo conhecedor insuperável da cultura antiga Alexei Losev. Florensky estudou as raízes do platonismo, ligando-o ao idealismo filosófico e à religião.

Na década de 1920 o teólogo criticou o novo conceito de homem-deus, segundo o qual uma pessoa não é limitada em suas atividades pelos valores de cultos religiosos obsoletos. O escritor advertiu seus contemporâneos de que tais ideias, professadas na cultura e na arte da época, levariam a uma mudança nos conceitos de bem e mal.

Este homem foi um notável matemático, filósofo, teólogo, crítico de arte, prosador, engenheiro, linguista e pensador nacional. O destino preparou para ele fama mundial e destino trágico. Depois dele foram as obras nascidas de sua mente poderosa. O nome dessa pessoa é Pavel Alexandrovich Florensky.

Anos de infância do futuro cientista

Em 21 de janeiro de 1882, um engenheiro ferroviário Alexander Ivanovich Florensky e sua esposa Olga Pavlovna tiveram um filho, chamado Pavel. A família morava na cidade de Yevlakh, província de Elizavetpol. Agora é o território do Azerbaijão. Além dele, mais cinco filhos aparecerão posteriormente na família.

Relembrando seus primeiros anos, Pavel Florensky escreve que desde a infância ele tinha uma tendência a perceber e analisar tudo o que era incomum, além do âmbito da vida cotidiana. Em tudo, ele estava inclinado a ver manifestações ocultas da "espiritualidade do ser e da imortalidade". Quanto a este último, o próprio pensamento dele foi percebido como algo natural e não passível de dúvida. Por sua própria admissão, o cientista, foram as observações das crianças que posteriormente formaram a base de suas crenças religiosas e filosóficas.

Possuindo profundo conhecimento adquirido na universidade, Pavel Florensky tornou-se professor da VKhUTEMAS e, ao mesmo tempo, participou do desenvolvimento do plano GOELRO. Durante os anos vinte ele escreveu uma série de trabalhos científicos fundamentais. Neste trabalho ele foi auxiliado por Trotsky, que mais tarde desempenhou um papel fatal na vida de Florensky.

Apesar da repetida oportunidade de deixar a Rússia, Pavel Alexandrovich não seguiu o exemplo de muitos representantes da intelectualidade russa que deixaram o país. Ele foi um dos primeiros a tentar combinar serviço religioso e cooperação com instituições soviéticas.

Prisão e prisão

O ponto de virada em sua vida veio em 1928. O cientista foi exilado para Nizhny Novgorod, mas logo retornou a Moscou. No início dos anos trinta, houve um período de perseguição ao cientista na mídia impressa soviética. Em fevereiro de 1933, ele foi preso e, cinco meses depois, por decisão judicial, foi condenado a dez anos de prisão sob o infame artigo 58.

O lugar onde ele deveria cumprir sua sentença era um campo no leste da Sibéria, nomeado como se fosse uma zombaria dos prisioneiros "Livres". Aqui, atrás do arame farpado, foi criado o departamento científico da administração da BUMLAG. Cientistas que foram presos, como milhares de outros, trabalharam nele. povo soviético, nesta época implacável, Pavel Florensky, um prisioneiro, também realizou trabalho científico com eles.

Em fevereiro de 1934, ele foi transferido para outro campo, localizado em Skovorodino. Uma estação de permafrost foi localizada aqui, onde foram realizados trabalhos científicos para estudar o permafrost. Participando deles, Pavel Alexandrovich escreveu vários artigos científicos que tratavam de questões relacionadas à construção no permafrost.

O fim da vida de um cientista

Em agosto de 1934, Florensky foi inesperadamente colocado em uma ala de isolamento do campo, e um mês depois eles foram escoltados para acampamento Solovetsky. E aqui ele estava envolvido em trabalho científico. Explorando o processo de extração de iodo de algas marinhas, o cientista fez mais de uma dúzia de descobertas científicas patenteadas. Em novembro de 1937, por decisão da Troika Especial do NKVD, Florensky foi condenado à morte.

A data exata da morte é desconhecida. A data de 15 de dezembro de 1943, indicada na notificação enviada aos parentes, era falsa. Esta notável figura da ciência russa, que deu uma contribuição inestimável para os mais diversos campos do conhecimento, foi enterrada em Levashova Pustosha, perto de Leningrado, em uma cova comum não marcada. Em uma de suas últimas cartas, ele escreveu amargamente que a verdade é que por tudo o que você dá de bom ao mundo, a retribuição espera na forma de sofrimento e perseguição.

Pavel Florensky, cuja biografia é muito semelhante às biografias de muitos cientistas russos e figuras culturais da época, foi reabilitado postumamente. E cinquenta anos após sua morte, o último livro do cientista foi publicado. Nele, ele refletiu sobre a estrutura do estado dos anos futuros.

FLORENSKY Pavel Alexandrovich

(Pe. Pavel) (1882-1937), filósofo, teólogo, crítico de arte, crítico literário, matemático e físico russo. Ele teve uma influência significativa na obra de Bulgakov, especialmente notável no romance O Mestre e Margarita. F. nasceu em 9/21 de janeiro de 1882 na cidade de Yevlakh, província de Elisavetpol (hoje Azerbaijão) na família de um engenheiro ferroviário. No outono de 1882 a família mudou-se para Tiflis, onde em 1892 F. ingressou no 2º Ginásio Clássico de Tiflis. Pouco antes do final do curso no ginásio, no verão de 1899, ele experimentou uma crise espiritual, percebeu as limitações e a relatividade do conhecimento racional e voltou-se para a aceitação da Verdade Divina. Em 1900, o Sr. F. se formou no ginásio como o primeiro aluno com uma medalha de ouro e entrou na Faculdade de Física e Matemática da Universidade de Moscou. Aqui ele escreveu o ensaio de um candidato "Sobre as características das curvas planas como locais de violações de descontinuidade", que F. planejava fazer parte do trabalho filosófico geral "Descontinuidade como elemento de uma visão de mundo". Ele também estudou de forma independente a história da arte, ouviu palestras sobre a filosofia do criador do "espiritualismo concreto" L. M. Lopatin (1855-1920) e participou do seminário filosófico do adepto do "idealismo concreto" S. N. Trubetskoy (1862-1905 ) na faculdade histórica e filológica. F. adotou muitas das idéias do professor N. V. Bugaev (1837-1903), um dos fundadores da Sociedade Matemática de Moscou e pai do escritor A. Bely. Enquanto estudava na universidade, F. tornou-se amigo de White. Em 1904, depois de se formar na universidade, F. pensou em se tornar um monge, mas seu confessor, o bispo Anthony (M. Florensov) (1874-1918) não o abençoou para este passo e o aconselhou a entrar na Academia Teológica de Moscou. Embora F. brilhantemente se formou na universidade e foi considerado um dos alunos mais talentosos, ele rejeitou a oferta de permanecer no departamento e em setembro de 1904 ingressou no MTA em Sergiev Posad, onde se estabeleceu por quase trinta anos. Em 12 de março de 1906, na igreja acadêmica, ele proferiu um sermão "O Grito de Sangue" - contra o derramamento de sangue mútuo e a sentença de morte ao líder da revolta no cruzador "Ochakov" P.P. Schmidt ("Tenente Schmidt") ( 1867-1906), pelo qual ele foi preso e eu passei uma semana na prisão de Taganka. Depois de se formar no MTA em 1908, o Sr. F. permaneceu lá como professor de disciplinas filosóficas. Seu ensaio de doutorado "Sobre a verdade religiosa" (1908) tornou-se o núcleo de sua tese de mestrado "Sobre a verdade espiritual" (1912), publicada em 1914 como o livro "O pilar e fundamento da verdade". Uma Experiência de Teodiceia Ortodoxa em Doze Cartas. Esta é a principal obra do filósofo e teólogo. Em 25 de agosto de 1910, F. casou-se com Anna Mikhailovna Giacintova (1883-1973). Em 1911 aceitou o sacerdócio. Em 1912-1917. F. foi o editor-chefe da revista MDA "Theological Bulletin". Em 19 de maio de 1914, foi aprovado para o grau de Mestre em Teologia e tornou-se professor extraordinário do MDA. Em 1908-1919. F. leu cursos sobre a história da filosofia sobre os tópicos: Platão e Kant, pensamento judaico e pensamento europeu ocidental, ocultismo e cristianismo, culto religioso e cultura, etc. comboio hospitalar militar. F. aproximou-se de filósofos e pensadores religiosos russos como S. N. Bulgakov, V. F. Ern (1882-1917), Vyach. I. Ivanov (1866-1949), F.D. Samarin (falecido em 1916), V.V. Rozanov (1856-1919), M. A. Novoselov (1864-1938), E. N. Trubetskoy (1863-1920), L.A. Tikhomirov (1852-1923), Arcipreste Iosif Fudel (1864-1918) e outros, foi associado à Sociedade para a Memória de Vl. S. Solovyov”, fundada por M. A. Novoselov “Círculo dos que buscam a iluminação cristã” e a editora de literatura religiosa e filosófica “O Caminho”. Em 1905-1906. entrou na “fraternidade cristã de luta” criada por S. N. Bulgakov, A. V. Elchaninov, V. F. Ern, V. A. Sventitsky e outros, cujas atividades se desenvolveram em consonância com o socialismo cristão. Em 1918, o Sr. F. participou do trabalho do departamento do Conselho Local da Igreja Ortodoxa Russa sobre instituições espirituais e educacionais. Em outubro de 1918, tornou-se secretário científico da Comissão para a Proteção dos Monumentos de Arte e Antiguidades da Trindade-Sergius Lavra e guardião da Sacristia. F. apresentou a ideia de um "museu vivo", que implicava a preservação das exposições no ambiente onde surgiram e existiram, e por isso defendeu a preservação dos museus da Trindade-Sergius Lavra e Optina Hermitage como mosteiros em funcionamento (a proposta de F. não foi implementada). Após o fechamento do MTA em 1919, F. continuou a ler informalmente cursos filosóficos para seus antigos e novos alunos nos mosteiros Danilovsky e Petrovsky e em apartamentos particulares na década de 1920. Em 1921, F. foi eleito professor nas Oficinas Superiores de Arte e Técnicas (Vkhutemas), onde lecionou teoria da perspectiva até 1924. A partir de 1921, F. também trabalhou no sistema Glavelectro do Conselho Supremo da Economia Nacional de a RSFSR, estudando pesquisa científica no campo dos dielétricos, que resultou no livro "Dielectrics and Their Technical Application" publicado em 1924. F. criou e chefiou o departamento de ciência dos materiais no Instituto Eletrotécnico Experimental do Estado, fez uma série de descobertas e invenções. Em 1922, foi publicado o livro Imaginations in Geometry de F., baseado no curso que ele ministrava na Academia Estatal de Artes de Moscou e no Instituto Pedagógico Sergiev. Este livro atraiu fortes críticas para a ideia de um universo finito de ideólogos e cientistas oficiais. Em 1927-1933, o Sr. F. também trabalhou como editor-chefe adjunto da "Enciclopédia Técnica", onde publicou vários artigos. Em 1930, o Sr. F. tornou-se diretor assistente da parte científica do All-Union Energy Institute. Na década de 1920, F. criou uma série de trabalhos filosóficos e de crítica de arte que nunca viram a luz do dia durante sua vida: Iconostasis, Reverse Perspective, Analysis of Spatial and Time in Artistic and Visual Works, Philosophy of Cult, e outros, que , de acordo com o plano, deveriam compor uma única obra “Nos divisores de águas do pensamento” - uma espécie de continuação do “Pilar e afirmação da Verdade”, chamado pela teodiceia, a doutrina da justificação de Deus, permitindo o mal no mundo, complementada pela antropodicéia, a doutrina da justificação do homem, do mundo e do homem em sua comunhão com Deus.

Em maio de 1928, a OGPU realizou uma operação para prender várias figuras religiosas e representantes da aristocracia russa que, após a revolução, viviam em Sergiev Posad e seus arredores. Antes disso, uma campanha foi lançada na imprensa controlada sob os títulos-slogans: “Trindade-Sergius Lavra - um refúgio para ex-príncipes, fabricantes e gendarmes!”, “Um ninho das Centenas Negras perto de Moscou!”, “Os Shakhovskys , Olsufievs, Trubetskoys e outros estão realizando propaganda religiosa! » etc. Em 21 de maio de 1928, F. foi preso. Ele não foi acusado de nada específico. A acusação de 29 de maio afirmava que F. e outros detidos, “vivendo na cidade de Sergiev e parcialmente no distrito de Sergiev e sendo “ex” pessoas em sua origem social (princesas, príncipes, condes, etc.), em condições do renascimento das forças anti-soviéticas começou a representar uma certa ameaça às autoridades soviéticas, no sentido de realizar atividades governamentais em várias questões. Em 25 de maio de 1928, a respeito de uma fotografia da família real encontrada em sua posse, F. testemunhou: “Conservo a fotografia de Nicolau II como memória do bispo Antônio. Trato bem Nikolai e sinto pena de um homem que foi melhor que os outros em suas intenções, mas que teve o destino trágico de seu reinado. Tenho uma boa atitude em relação ao poder soviético (não poderia esperar outra resposta durante o interrogatório na OGPU. - B.S.) e realizo trabalhos de pesquisa relacionados ao departamento militar de natureza secreta. Eu aceitei esses empregos voluntariamente, oferecendo esse ramo de trabalho. Considero o poder soviético como a única força real capaz de melhorar a condição das massas. Não concordo com algumas medidas tomadas pelas autoridades soviéticas, mas sou definitivamente contra qualquer intervenção, tanto militar quanto econômica”. Em 14 de julho de 1928, F. foi exilado administrativamente em Nizhny Novgorod por três anos. Em setembro de 1928, a pedido da esposa de Maxim Gorky (A. M. Peshkov) (1868-1936), Ekaterina Pavlovna Peshkova (1878-1965), F. retornou a Moscou, comentando a situação na capital com as seguintes palavras : “Eu estava no exílio, voltei ao trabalho duro.” Em 25 de fevereiro de 1933, F. foi preso novamente e acusado de liderar a organização contra-revolucionária "Partido do Renascimento da Rússia" inventada pela OGPU. Pressionado pela investigação, F. reconheceu a validade dessa acusação e entregou às autoridades, em 26 de março de 1933, o tratado filosófico e político “A suposta estrutura estatal no futuro” por ele compilado. Ele supostamente delineou o programa do "Partido do Renascimento da Rússia", que a investigação chamou de nacional-fascista. Neste tratado, F., sendo um acérrimo defensor da monarquia, defendia a necessidade de se criar um estado autocrático duro em que as pessoas da ciência deveriam ter um grande papel, e a religião fosse separada do estado, pois “o estado não deve associar seu futuro com o clericalismo decadente, mas precisa de aprofundamento religioso da vida e esperará por isso. Em 26 de julho de 1933, F. foi condenado pela troika do Conselho Especial a 10 anos em campos de trabalho e em 13 de agosto enviado para o campo da Sibéria Oriental "Svobodny". Em 1º de dezembro de 1933, ele chegou ao campo e foi deixado para trabalhar no departamento de pesquisa da administração do BAMLAG. Em 10 de fevereiro de 1934, F. foi enviado para uma estação experimental de permafrost em Skovorodino. A pesquisa realizada aqui por F. formou a base do livro de seus funcionários N. I. Bykov e P. N. Kapterev “Permafrost e construção nele” (1940). Em julho-agosto de 1934, com a ajuda de E. P. Peshkova, sua esposa e filhos mais novos, Olga, Mikhail e Maria, conseguiram chegar a F. no acampamento (os mais velhos Vasily e Kirill estavam em expedições geológicas naquele momento). A família trouxe a F. a oferta do governo da Tchecoslováquia para negociar com o governo soviético sua libertação e partida para Praga. Para iniciar as negociações oficiais, foi necessário o consentimento de F. No entanto, ele recusou. Em setembro de 1934, F. foi transferido para o Campo de Propósito Específico de Solovetsky (SLON), onde chegou em 15 de novembro de 1934. Lá, F. trabalhou na fábrica da indústria de iodo, onde tratou do problema de extração de iodo e ágar-ágar de algas marinhas e fez uma série de descobertas científicas. Em 25 de novembro de 1937, por uma resolução da Troika Especial da Diretoria do NKVD para a Região de Leningrado, F. foi condenado à pena capital "por fazer propaganda contra-revolucionária" e, de acordo com o ato preservado nos arquivos do agências de segurança, foi baleado em 8 de dezembro de 1937. O local da morte e sepultamento de F. é desconhecido. F. deixou memórias inacabadas "My Children", publicadas postumamente. Em 1958 foi reabilitado.

F. teve cinco filhos: Vasily (1911-1956), Kirill (1915-1982), Olga (casada com Trubacheva) (nascido em 1921), Mikhail (1921-1961) e Maria-Tinatin (nascido em 1924).

A essência de sua atividade filosófica, científica e teológica F. revelou de forma mais concisa e precisa em uma carta a seu filho Cyril em 21 de fevereiro de 1937: “O que tenho feito toda a minha vida? - Ele considerava o mundo como um todo, como uma única imagem e realidade, mas em cada momento ou, mais precisamente, em cada etapa de sua vida, de um determinado ponto de vista. Percorri as relações do mundo na seção do mundo em uma determinada direção, em um determinado plano, e tentei entender a estrutura do mundo de acordo com essa característica que me ocupa neste estágio. Os planos do corte mudaram, mas um não anulou o outro, apenas o enriqueceu. Daí - a dialética incessante do pensamento (mudança de planos de consideração), com a constância da atitude em relação ao mundo como um todo. E durante o interrogatório na OGPU em março de 1933, ele se descreveu assim: “Eu, Florensky Pavel Aleksandrovich, professor, especialista em ciência dos materiais elétricos, em termos de minhas opiniões políticas, um romântico da Idade Média do século XIV século ...” Aqui me lembro da “Nova Idade Média” (1924) N. A. Berdyaev, onde o autor viu sinais do declínio da cultura humanista do novo tempo após a Primeira Guerra Mundial e o início da Nova Idade Média, mais claramente expressa pelos bolcheviques na Rússia e pelo regime fascista Benito Mussolini(1883-1945) na Itália. O próprio Berdyaev em The Russian Idea (1946) argumentou que "O Pilar e Declaração da Verdade" "poderia ser classificado como um tipo de filosofia existencial", e F. século XX. Junto com S. N. Bulgakov, F. tornou-se um dos fundadores da sofiologia - a doutrina de Sophia - a Sabedoria de Deus, desenvolvendo as visões de V. S. Solovyov (1853-1900).

Bulgakov estava profundamente interessado no trabalho de F. Em seu arquivo, o livro de F. "Imaginations in Geometry" com numerosas notas foi preservado. Em 1926-1927. Bulgakov e sua segunda esposa L. E. Belozerskaya moravam na rua M. Levshinsky (4, apt. 1). Na mesma pista, F.

Além disso, L. E. Belozerskaya trabalhou no escritório editorial da "Enciclopédia Técnica" ao mesmo tempo que F. No entanto, não há dados sobre o conhecimento pessoal de Bulgakov com o filósofo. No entanto, a influência das ideias de F. é palpável no romance O Mestre e Margarita. É possível que mesmo na primeira edição F. tenha servido como um dos protótipos do estudioso de humanidades Fesi, professor da Faculdade de História e Filologia e antecessor do Mestre das edições posteriores. Vários paralelos podem ser traçados entre F. e Fesey. Fesya, dez anos depois da revolução, ou seja, em 1927 ou 1928, é acusado do fato de que ele, como se zombasse dos camponeses em sua propriedade perto de Moscou, agora se refugiou com segurança em Humat (Bulgakov disfarçou Vkhutemas de forma tão transparente): em um O “jornal militar” publicou “um artigo... no entanto, não há necessidade de nomear o seu autor. Dizia que um certo Truver Reryukovich, outrora proprietário de terras, zombou dos camponeses em sua propriedade perto de Moscou e, quando a revolução o privou de sua propriedade, ele se refugiou do trovão da raiva justa em Humat ... ”O artigo inventado por Bulgakov lembra muito aqueles que foram publicados na primavera de 1928 em conexão com a campanha contra nobres e figuras religiosas que se refugiaram em Sergiev Posad. Ela, por assim dizer, preparou a primeira prisão de F. e seus companheiros. Então, por exemplo, na Rabochaya Gazeta de 12 de maio de 1928, um certo A. Lyass escreveu: “Na chamada Trindade-Sergius Lavra, todos os tipos de “ex”, principalmente príncipes, damas de honra, sacerdotes e monges um ninho para si. Aos poucos, o Trinity-Sergius Lavra se transformou em uma espécie de Black Hundred e centro religioso, e ocorreu uma curiosa mudança de autoridades. Se antes os sacerdotes estavam sob a proteção dos príncipes, agora os príncipes estão sob a proteção dos sacerdotes... O ninho das Centenas Negras deve ser destruído.” Não é coincidência que Fesya no artigo tenha sido chamado de descendente do primeiro príncipe russo Rurik. Também notamos que em 17 de maio de 1928, o correspondente da Rabochaya Moskva, que se refugiou sob o pseudônimo de M. Amii, no artigo “Sob a nova marca” declarou:

“No lado oeste da muralha feudal, apareceu apenas uma placa: “Museu Estadual de Sérgio”. Escondendo-se atrás de um passaporte tão salvador, os "maridos" mais teimosos se estabeleceram aqui, assumindo o papel de ratos de duas patas, roubando objetos de valor antigos, escondendo sujeira e espalhando fedor ...

Alguns homens "cultos", sob o rótulo de uma instituição científica estatal, publicam livros religiosos para distribuição em massa. Na maioria dos casos, são apenas coleções de ícones "sagrados", vários crucifixos e outros lixos com os textos correspondentes... Aqui está um desses textos. Você o encontrará na página 17 de um trabalho volumoso (na verdade, nada volumoso. - B. S.) de dois cientistas do museu - P. A. Florensky e Yu. A. Olsufiev, lançado em 1927 em uma das editoras estatais sob o nome "Ambrósio, o escultor da Trindade do século XV". Os autores deste livro, por exemplo, explicam: “Destas nove imagens escuras (estamos falando de gravuras anexadas no final do livro. - M.A.), oito referem-se realmente a eventos da vida de Jesus Cristo, e a nona à decapitação de João”.

Tem que ser muito esperto gente insolente para dar tanta bobagem ao leitor sob a marca de "livro científico" no décimo ano da revolução país soviético onde até mesmo todo pioneiro sabe que a lenda da existência de Cristo nada mais é do que charlatanismo sacerdotal.

F. também foi criticado por lecionar nos Vkhutemas, onde desenvolveu um curso sobre análise da espacialidade. Ele foi acusado de criar uma "coalizão mística e idealista" com o famoso artista gráfico Vladimir Andreevich Favorsky (1886-1964), que ilustrou o livro Imaginations in Geometry. Provavelmente, os ataques a F. sugeriram a Bulgakov a imagem do artigo no “jornal militar” dirigido contra Fesi. O herói de Bulgakov tinha um tema de dissertação que era diretamente oposto ao de F. - "Categorias de causalidade e conexão causal" (causalidade, ao contrário de F., Fesya entende claramente como simples causalidade, não a identificando com a providência de Deus). Fesya de Bulgakov era um adepto do Renascimento, enquanto F. era profundamente hostil à cultura renascentista. Mas ambos, tanto o herói quanto o protótipo, à sua maneira, acabam sendo românticos, fortemente isolados da vida contemporânea. Fesya é um romântico, associado à tradição cultural do Renascimento. Tais são os temas de suas obras e palestras, que ele lê em Humat e outros lugares - "Crítica humanística como tal", "História como um agregado de biografia", "Secularização da ética como ciência", "Guerras camponesas na Alemanha" , "Resplicitismo da forma e proporcionalidade das partes" (o último curso ministrado na universidade, cujo nome não foi preservado, assemelha-se ao curso de F. "Imaginações em Geometria" no Instituto Pedagógico Sergius, bem como palestras sobre perspectiva no Vkhutemas). Algumas das obras de F. podem ser contrastadas com as obras de Fesi, por exemplo, "Ciência como descrição simbólica" (1922) - "História como um agregado de biografia", "Questões de autoconhecimento religioso" (1907) - "Secularização da ética como ciência", "Antony of the novel and Anthony Traditions" (1907) (em conexão com o romance de G. Flaubert "The Temptation of St. Anthony") e "Algumas notas sobre a coleção de Chastushkas de a Província de Kostroma do Distrito de Nerekhta” (1909) - “Ronsard e as Plêiades” (sobre a poesia francesa do século XVI). Os temas das obras de Fesi são enfaticamente seculares, mas ele gosta de demonologia e misticismo da Europa Ocidental e, portanto, está envolvido em contato com espíritos malignos. F., ao contrário de Fesi, por sua própria admissão, é um romântico da tradição medieval ortodoxa russa, onde, como nas obras de F., houve um forte início místico.

Algumas características de F. podem ter sido refletidas na imagem posterior do Mestre. O filósofo, como ele mesmo escreveu no auto-resumo de sua biografia para o Dicionário Enciclopédico Granat (1927), após 1917, “sendo funcionário do Departamento de Museus... desenvolveu uma metodologia de análise estética e descrição de objetos de arte antiga, para o qual se baseou nos dados da tecnologia e da geometria” e foi curador da Sacristia do Museu Sérgio. O mestre de Bulgakov, antes de ganhar 100 mil rublos em um bilhete de loteria e sentar-se para escrever um romance, trabalhou como historiador em um museu. Em seu resumo para o Dicionário, Granat F. definiu sua visão de mundo como “correspondente ao estilo dos séculos XIV-XV. da Idade Média russa", mas enfatizou que "prevê e deseja outras construções correspondentes a um retorno mais profundo à Idade Média". Woland compara o mestre do último voo a um escritor e filósofo romântico do século XVIII. inspiração personagem principal O último romance de Bulgakov se baseia na era ainda mais distante de Yeshua Ha-Nozri e Pôncio Pilatos.

A arquitetônica de O Mestre e Margarida, em particular, os três mundos principais do romance: o antigo mundo de Yershalaim, o eterno outro mundo e a moderna Moscou, podem ser colocados no contexto dos ensinamentos de F. princípio fundamental do ser, desenvolvido em O Pilar e Declaração da Verdade. O filósofo falava do número "três" como imanente à Verdade, como interiormente inseparável dela. Não pode haver menos de três, pois apenas três hipóstases se fazem desde a eternidade o que são desde a eternidade. Só na unidade dos Três cada hipóstase recebe uma afirmação absoluta que a estabelece como tal. Segundo F., “cada quarta hipóstase introduz uma ou outra ordem na relação consigo mesma das três primeiras e, portanto, por si mesma põe as hipóstases em atividade desigual em relação a si mesma, como as hipóstases da quarta. A partir disso, pode-se ver que uma essência completamente nova começa com a quarta hipóstase, enquanto as três primeiras eram de um ser. Em outras palavras, a Trindade pode ficar sem uma quarta hipóstase, enquanto a quarta não pode ter independência. Este é o significado geral do número ternário." F. conectou a trindade com a Trindade Divina e apontou que era impossível deduzi-la “logicamente, pois Deus está acima da lógica. Devemos lembrar com firmeza que o número “três” não é consequência de nosso conceito da Divindade, deduzido daí pelos métodos do raciocínio, mas o conteúdo da própria experiência da Divindade, em Sua realidade acima do razoável. O número "três" não pode ser deduzido do conceito de Divindade; na experiência do Divino do nosso coração, esse número é simplesmente dado como um momento, como um lado de um fato infinito. Mas, como esse fato não é apenas um fato, então sua doação não é apenas um dado, mas um dado com uma racionalidade infinitamente profunda, um dado de uma distância inteligente infinita... outra coisa, e todas as tentativas de tal dedução sofrem um colapso decisivo. Segundo F., “o número três, que em nossa mente caracteriza a incondicionalidade do Divino, é característico de tudo que tem uma autoconclusão relativa, é inerente aos tipos de ser encerrado em si mesmo. Positivamente, o número três se manifesta em todos os lugares, como uma categoria básica de vida e pensamento. Como exemplos, F. citou a tridimensionalidade do espaço, a tridimensionalidade do tempo: passado, presente e futuro, a presença de três pessoas gramaticais em quase todas as línguas existentes, o tamanho mínimo de uma família completa de três pessoas: pai , mãe, filho (mais precisamente, percebido pelo pensamento humano pleno), a lei filosófica dos três momentos do desenvolvimento dialético: tese, antítese e síntese, bem como a presença de três coordenadas da psique humana, expressas em cada personalidade: mente , vontade e sentimentos. Vamos acrescentar aqui a conhecida lei da linguística: em todas as línguas do mundo, os três primeiros numerais - um, dois, três - pertencem à camada lexical mais antiga e nunca são emprestados.

Deve-se enfatizar que a trindade do pensamento humano comprovada por F. está diretamente relacionada à Divina Trindade cristã (tais estruturas de trindade estão presentes em quase todas as religiões conhecidas). Dependendo se o observador acredita em Deus ou não, a trindade do pensamento pode ser considerada Inspiração Divina, ou, inversamente, a Trindade Divina pode ser considerada um derivado da estrutura do pensamento. Do ponto de vista da ciência, a trindade do pensamento humano pode ser associada à assimetria revelada experimentalmente das funções dos dois hemisférios do cérebro, pois o número "três" é a expressão mais simples (menor) de assimetria em inteiros de acordo com à fórmula 3=2+1, em contraste com a fórmula mais simples simetria 2=1+1. De fato, é difícil imaginar que o pensamento humano seja simétrico. Nesse caso, as pessoas, provavelmente, por um lado, vivenciariam constantemente um estado de dualidade, não seriam capazes de tomar decisões e, por outro, estariam para sempre na posição de “burro de Buridan”, localizado na a igual distância de dois palheiros (ou feixes de mato) e condenado a morrer de fome, pois o livre arbítrio absoluto não lhe permite preferir nenhum deles (este paradoxo é atribuído ao escolástico francês do século XIV Jean Buridan). F. opôs a assimetria ternária do pensamento humano com a simetria do corpo humano, apontando também para a homotipagem - a semelhança não só das partes direita e esquerda, mas também de suas partes superior e inferior, considerando também essa simetria dada por Deus: costuma-se chamar o corpo nada mais é do que superfície ontológica; e atrás dela, do outro lado dessa concha, está a profundidade mística do nosso ser. Bulgakov, não sendo um místico e ortodoxo, dificilmente deu diretamente à trindade do Mestre e Margarita qualquer simbolismo religioso. Ao mesmo tempo, ao contrário da maioria dos principais personagens funcionalmente semelhantes dos três mundos que formam tríades, dois heróis tão importantes como o Mestre e Yeshua Ha-Nozri formam apenas um casal, não uma tríade. O Mestre forma outro par com sua amada, Margarita.

F. no “Pilar e Declaração da Verdade” proclamou: “A personalidade criada por Deus, que significa santa e incondicionalmente valiosa por seu núcleo interior, tem uma livre vontade criadora, que se revela como um sistema de ações, ou seja, como um caráter empírico. Personalidade, neste sentido da palavra, é caráter.

Mas a criatura de Deus é uma pessoa e deve ser salva; o mau caráter é precisamente o que impede a personalidade de ser salva. Portanto, fica claro disso que a salvação postula a separação da personalidade e do caráter, a separação de ambos. A pessoa deve se tornar diferente. Como é? - Assim como o tríplice é um em Deus. Essencialmente um, eu diviso, isto é, enquanto permanecendo eu, ao mesmo tempo deixa de ser eu. si mesmo, recebendo uma posição independente, não-substancial em ser uma posição e, ao mesmo tempo, ser "para o outro"... nada absoluto.

O Mestre de Bulgakov realiza seu livre arbítrio criativo no romance sobre Pôncio Pilatos. Para salvar o criador de uma obra brilhante, Woland realmente tem que separar personalidade e caráter: primeiro, envenenar o Mestre e Margarita para separar suas essências imortais e substanciais e colocar essas essências no último abrigo. Além disso, os membros da comitiva de Satanás são, por assim dizer, as más vontades materializadas das pessoas, e não é por acaso que eles provocam os personagens modernos do romance a identificar traços de mau caráter que interferem na libertação e salvação do indivíduo. Em O Mestre e Margarida, muito provavelmente, refletiu-se também o simbolismo da cor adotado na Igreja Católica e citado por F. no Pilar e Declaração da Verdade. Aqui cor branca“marca inocência, alegria e simplicidade”, azul - contemplação celestial, vermelho “proclama amor, sofrimento, poder, justiça”, cristalino representa pureza impecável, verde - esperança, juventude imperecível, assim como vida contemplativa, amarelo “significa o teste de sofrimento ”, cinza é humildade, ouro é glória celestial, preto é tristeza, morte ou paz, roxo é silêncio e roxo simboliza dignidade real ou episcopal. É fácil ver que as cores de Bulgakov têm significados semelhantes. Por exemplo, Yeshua Ha-Nozri está vestido com um chiton azul e tem um curativo branco na cabeça. Tal roupa enfatiza a inocência e a inocência do herói, bem como seu envolvimento no mundo do céu, Koroviev-Fagot no último vôo se transforma em um silencioso cavaleiro roxo. As palavras de Yeshua registradas por Levi Matthew de que “a humanidade olhará para o sol através de um cristal transparente” expressam a ideia de pureza impecável, e o vestido de hospital cinza do Mestre simboliza a submissão do herói ao destino. O ouro do templo de Yershalaim personifica a glória celestial. O manto carmesim, no qual Margarita está vestida como se estivesse diante do Grande Baile com Satanás, banhada em sangue, é um símbolo de sua dignidade real neste baile. A cor vermelha em O Mestre e Margarida lembra o sofrimento e o sangue inocentemente derramado, como o forro sangrento do manto de Pôncio Pilatos. A cor preta, especialmente abundante na cena do último voo, simboliza a morte dos heróis e a transição para outro mundo, onde são recompensados ​​com a paz. Amarelo, especialmente quando combinado com preto, tende a criar uma atmosfera extremamente inquietante e pressagia sofrimento futuro. Na nuvem que cobriu Yershalaim durante a execução de Yeshua, "a barriga preta e esfumaçada brilhou em amarelo". Uma nuvem semelhante cai sobre Moscou quando o caminho terreno do Mestre e Margarita termina. Os infortúnios subsequentes são como se fossem previstos quando, no primeiro encontro, o Mestre vê a mimosa de Margarita - "flores amarelas perturbadoras", que "se destacam muito claramente em seu casaco preto de primavera".

No romance de Bulgakov, é usado o princípio formulado por F. em “Imaginations in Geometry”: “Se você olhar para o espaço através de uma abertura não muito ampla, estando você mesmo longe dele, o plano da parede também entra no campo de visão ; mas o olho não pode acomodar simultaneamente o espaço visto através da parede e o plano da abertura. Portanto, focando a atenção no espaço iluminado, em relação à própria abertura, os olhos tanto o vêem quanto não o vêem... A visão através do vidro da janela leva à mesma bifurcação de forma ainda mais convincente; junto com a própria paisagem, há também o vidro na mente, que vimos antes da paisagem, mas depois não mais visível, embora percebido pela visão tátil ou mesmo apenas pelo toque, por exemplo, quando o tocamos com a testa ... Quando consideramos um corpo transparente que tem uma espessura significativa , por exemplo, um aquário com água, um cubo de vidro sólido (tinteiro) e assim por diante, então a consciência extremamente ansiosamente dobra entre diferentes posições nele (consciência), mas homogênea em conteúdo (- e nesta última circunstância - fonte de angústia -) percepções ambas as faces do corpo transparente. O corpo oscila na consciência entre sua avaliação como algo, ou seja, o corpo, e como nada, o nada visual, pois é ilusório. Nada para ver, é algo para tocar; mas esse algo é transformado pela memória visual em algo, por assim dizer. visual. Transparente - fantasmagórico ...

Uma vez eu tive que ficar na Igreja da Natividade de Sergiev Posad, quase em frente às Portas Reais fechadas. Através de seus entalhes, pude ver claramente o trono, e o próprio portão, por sua vez, era visível para mim através da treliça de cobre esculpida no púlpito. Três camadas de espaço, mas cada uma delas podia ser vista claramente apenas por uma acomodação especial da visão, e então as outras duas recebiam uma posição especial na consciência e, consequentemente, em comparação com o que é claramente visível, eram avaliadas como semi- existente..."

De volta ao seu diário Under the Heel, Bulgakov parece ter mencionado esse fenômeno em uma de suas entradas datadas de 23 de dezembro de 1924: tenha pena de mim por ser tão terrivelmente nervoso. Olhei para o rosto de R.O. e tive uma visão dupla. Eu disse a ele, mas ele se lembrou... Não, não o dobro, mas o triplo. Então, eu vi R. O., ao mesmo tempo - o carro em que fui para o lugar errado (talvez uma dica de uma viagem a Pyatigorsk, após a qual, de acordo com as memórias da primeira esposa de Bulgakov, T. N. Lapp, o escritor contraiu febre tifóide e não consegui me retirar de Vladikavkaz junto com os brancos. - B.S.), e ao mesmo tempo - uma foto da minha concussão sob um carvalho e um coronel ferido no estômago ... Ele morreu em 19 de novembro de o ano durante uma campanha para Shali-Aul...” Aqui, na visão de Bulgakov, como em F., três camadas espaciais e temporais são combinadas ao mesmo tempo. Vemos os mesmos três mundos espaço-temporais em O Mestre e Margarita, e sua interação na percepção do leitor é em muitos aspectos semelhante ao fenômeno óptico analisado por F. Quando vemos um mundo revivido lenda antiga, real ao toque, tanto sobrenatural quanto mundos modernos romances às vezes parecem "semi-existentes". Adivinhado imaginação criativa Mestres Yershalaim é percebido como uma realidade incondicional, e a cidade onde vive o autor do romance torna-se, por assim dizer, fantasmagórica, habitada por quimeras da consciência humana, dando origem a Woland e sua comitiva. O mesmo princípio óptico atua na cena antes do Grande Baile de Satã, quando Woland demonstra o trabalho do demônio da guerra Abadonna em seu mágico globo de cristal: numa espécie de mapa de relevo. E então ela viu a faixa do rio, e alguma aldeia perto dele. A casa, que era do tamanho de uma ervilha, cresceu e se tornou uma caixa de fósforos. De repente e silenciosamente, o telhado desta casa voou junto com uma baforada de fumaça preta, e as paredes desabaram, de modo que nada restou da caixa de dois andares, exceto uma pilha de onde saiu fumaça preta. Ainda aproximando os olhos, Margarita viu uma pequena figura feminina deitada no chão, e ao lado dela, em uma poça de sangue, uma criança pequena abriu os braços. Aqui, o efeito de uma imagem multicamada em um globo transparente aumenta a ansiedade da heroína, atingida pelos horrores da guerra.

Em seu resumo para o dicionário, Garnet F. chamou a lei básica do mundo de “o segundo princípio da termodinâmica – a lei da entropia, tomada amplamente como a lei do Caos em todas as áreas do universo. O mundo se opõe ao Logos - o início da ectropia (entropia é um processo que leva ao caos e à degradação, e a ectropia é um processo oposto à entropia e visa simplificar e complicar a estrutura de algo. - B.S.). A cultura é uma luta consciente contra o nivelamento do mundo: a cultura consiste no isolamento, como atraso no processo de nivelamento do universo, e no aumento da diferença de potencial em todas as áreas, como condição de vida, em oposição à igualdade - morte. Segundo F., "a cultura renascentista da Europa ... terminou sua existência no início do século XX, e desde os primeiros anos do novo século, os primeiros brotos de uma cultura de um tipo diferente podem ser observados ao longo todas as linhas de cultura."

Em O Mestre e Margarida, no momento de criar o romance sobre Pôncio Pilatos, o Mestre isola-se deliberadamente do mundo onde prevalece o nivelamento intelectual primitivo das personalidades. Bulgakov trabalhou já após a catástrofe cultural de 1917 na Rússia, que foi amplamente reconhecida por F. como o fim da cultura europeia dos novos tempos, levando a partir do Renascimento. No entanto, o Mestre pertence precisamente a esta, segundo F., cultura moribunda, em cujas tradições ele cria a história de Pilatos e Yeshua, superando assim a lacuna na tradição cultural indicada pela revolução. Aqui Bulgakov é o oposto de F. O filósofo pensava que a cultura renascentista seria substituída por um tipo de cultura orientada para a Idade Média ortodoxa. O autor de O Mestre e Margarita criou uma versão completamente não-ortodoxa da lenda do evangelho e forçou o protagonista, o Mestre, a se transformar em um romântico europeu ocidental do século XVIII em seu último vôo, e não em um monge ortodoxo do século XVIII. XV, que estava tão próximo no tipo de visão de mundo de F. Ao mesmo tempo que com seu romance, o mestre se opõe à “equalização do mundo”, organiza o mundo com o Logos, ou seja, desempenha a mesma função que F.

Em uma carta ao Departamento Político, contendo um pedido para a publicação do livro Imaginations in Geometry, F. declarou: “Desenvolvendo uma visão de mundo monista, a ideologia de uma atitude concreta e trabalhista em relação ao mundo, fui e sou fundamentalmente hostil a espiritualismo, idealismo abstrato e a mesma metafísica. Como sempre acreditei, uma visão de mundo deve ter raízes fortes, concretas e vitais e culminar em uma incorporação vital em tecnologia, arte e assim por diante. Em particular, defendo a geometria não euclidiana em nome de aplicações técnicas em engenharia elétrica... A teoria imaginária pode ter aplicações físicas e, portanto, técnicas...”

É significativo que na cópia de “Imaginations in Geometry”, preservada no arquivo Bulgakov, as palavras de F. sejam sublinhadas, como se o princípio da relatividade especial afirmasse que “é impossível estar convencido do suposto movimento do Terra por qualquer experiência física. Em outras palavras, Einstein declara que o sistema copernicano é pura metafísica, no sentido mais deplorável da palavra. Atraiu a atenção do escritor e a disposição de F. de que “a Terra está em repouso no espaço – isso é uma consequência direta da experiência de Michelson. Uma consequência indireta é uma superestrutura, ou seja, a afirmação de que o conceito de movimento - retilíneo e uniforme - é desprovido de qualquer significado perceptível. E se sim, então por que era necessário quebrar penas e queimar com o entusiasmo da estrutura supostamente compreendida do universo? O seguinte pensamento do filósofo-matemático revelou-se claramente próximo de Bulgakov: “... a Terra estacionária e o firmamento girando em torno dele, como um corpo sólido, o pêndulo também mudaria o plano de suas oscilações em relação à Terra, como na usual suposição copernicana da rotação da Terra e da imobilidade do céu. Em geral, no sistema ptolomaico do mundo, com seu céu de cristal, o “firmamento do céu”, todos os fenômenos deveriam ocorrer da mesma forma que no sistema copernicano, mas com a vantagem do bom senso e fidelidade à terra, experiência terrena, verdadeiramente confiável, de acordo com a razão filosófica e, finalmente, com a satisfação da geometria". O autor de O Mestre e Margarita enfatizou na obra de F. e o local onde foi determinado o raio da "existência terrena" - aproximadamente 4 bilhões de km - "a área dos movimentos terrestres e fenômenos terrestres, enquanto em desta distância extrema e além dela o mundo começa qualitativamente novo, a região dos movimentos celestes e dos fenômenos celestes, é simplesmente o Céu. Bulgakov enfatizou a ideia de que "o mundo terrestre é bastante confortável". O escritor chamou a atenção para o fato de que segundo F. "a fronteira do mundo cai exatamente onde foi reconhecida desde a antiguidade mais profunda", ou seja, além da órbita de Urano.

Ao mesmo tempo, “na fronteira da Terra e do Céu, o comprimento de qualquer corpo torna-se igual a zero, a massa é infinita e seu tempo, observado de fora, é infinito. Em outras palavras, o corpo perde sua extensão, passa para a eternidade e adquire estabilidade absoluta. Não é uma recontagem em termos físicos - sinais de idéias, de acordo com Platão - essências incorpóreas, não estendidas, imutáveis, eternas? Não são estas formas puras aristotélicas? ou, finalmente, não é a hoste celeste, contemplada da Terra como estrelas, mas alheia às propriedades terrenas? Bulgakov também enfatizou uma das afirmações mais fundamentais de F. que “além do limite de velocidade limite (o autor de Imaginations in Geometry considerou este limite como o limite da existência terrena. - B.S.) estende o reino dos objetivos. Nesse caso, o comprimento e a massa dos corpos são imaginários. O escritor também anotou as linhas finais do livro de F.: “Falando figurativamente, e com uma compreensão concreta do espaço - e não figurativamente, pode-se dizer que o espaço se rompe em velocidades maiores que a velocidade da luz, assim como o ar se rompe quando corpos se movem, em velocidades maiores que a velocidade do som; e então surgem condições qualitativamente novas para a existência do espaço, caracterizadas por parâmetros imaginários. Mas como um fracasso figura geométrica não significa em absoluto sua destruição, mas apenas sua transição para o outro lado da superfície e, consequentemente, acessibilidade aos seres situados do outro lado da superfície, de modo que os parâmetros imaginários do corpo devem ser entendidos não como signo de sua irrealidade, mas apenas como evidência de sua transição para outra realidade. O reino dos imaginários é real, compreensível, e na linguagem de Dante é chamado de Empíreo. Podemos imaginar todo o espaço como duplo, composto por superfícies coordenadas gaussianas reais e imaginárias que coincidem com elas, mas a transição da superfície real para a superfície imaginária só é possível através de uma ruptura no espaço e da eversão do corpo por si mesmo. Até agora, imaginamos apenas um aumento nas velocidades como meio para esse processo, talvez as velocidades de algumas partículas do corpo, uma velocidade exorbitante c; mas não temos prova da impossibilidade de qualquer outro meio.

Assim, dilacerando o tempo, a Divina Comédia de repente se encontra não atrás, mas à nossa frente na ciência moderna.

F., por assim dizer, deu uma interpretação geométrica da transição do tempo para a eternidade, a transição que ocupou I. Kant em seu tratado O fim de tudo o que é (1794). Foi esta interpretação que atraiu a atenção de Bulgakov em "Imaginations in Geometrias". O final de O Mestre e Margarita demonstra a igualdade dos dois sistemas do Universo: o astrônomo grego antigo geocêntrico Cláudio Ptolomeu (cerca de 90 - cerca de 160) e o astrônomo polonês heliocêntrico Nicolau Copérnico (1473-1543), proclamado por F. Em a cena do último vôo, os personagens principais, junto com Woland e sua comitiva deixam "as brumas da terra, seus pântanos e rios". O Mestre e Margarita se entregam "com o coração leve nas mãos da morte", buscando consolo. No vôo, Margarita vê “como a aparência de todos que voam em direção ao seu objetivo muda” - seu amante se transforma em um filósofo do século 18, como Kant, Behemoth - em um pajem, Koroviev-Fagot - em um sombrio cavaleiro roxo, Azazello - em um demônio do deserto, e Woland “também voou em seu disfarce real. Margarita não sabia dizer de que era feita a rédea de seu cavalo, e pensou que fosse possível que fossem correntes lunares e o próprio cavalo fosse apenas um bloco de escuridão, e a crina desse cavalo fosse uma nuvem, e as esporas do cavaleiro eram manchas brancas de estrelas. O Satã de Bulgakov, em seu caminho para o reino dos objetivos, se transforma em um cavaleiro gigante, comparável em tamanho ao universo. E a área onde os que voam veem Pôncio Pilatos sentado em uma poltrona punida pela imortalidade, de fato, não é mais uma área terrena, porque antes disso “tristes florestas afogadas nas trevas terrenas e arrastadas pelas lâminas opacas dos rios”. Woland e seus companheiros estão escondidos em um dos declives da montanha, "onde a luz da lua não penetrou". Observe que F. realmente previu a descoberta dos chamados "buracos negros" - estrelas que, como resultado do colapso gravitacional, se transformaram em corpos cósmicos, onde o raio tende a zero, e a densidade tende ao infinito, de onde não a radiação é possível e onde a matéria é irrevogavelmente puxada pela força de atração superpoderosa. O buraco negro, onde o diabo e sua comitiva desaparecem, pode ser considerado um análogo de tal “buraco negro” (embora este termo ainda não tenha sido usado no tempo de F. e Bulgakov).

O último refúgio do Mestre e Margarita é aconchegante, como o mundo terreno, mas obviamente pertence à eternidade, ou seja, está localizado na fronteira entre o Céu e a Terra, no plano em que o espaço real e o imaginário se unem.

Bulgakov dotou criaturas “do outro lado da superfície”, como Koroviev-Fagot, Behemoth e Azazello, de traços humorísticos, palhaços e, ao contrário de F., dificilmente acreditavam em sua existência real, mesmo no mundo dos imaginários. O escritor não concordou com o sistema filosófico estabelecido em "O Pilar e Declaração da Verdade" e "Imaginário em Geometria". Ao mesmo tempo, ele, aparentemente, chamou a atenção para as palavras de F. sobre a dependência da filosofia do pensamento humano, sobre a "mente filosófica", que supostamente melhor corresponde ao sistema ptolomaico do universo. F. formulou essa ideia com mais clareza no artigo “O Termo”, escrito a partir de um curso especial ministrado aos alunos do MTA em 1917, e publicado apenas em 1986: na fluidez de seu fluxo, ele também se estabelece limites sólidos, marcos inamovíveis, e, além disso, são postas como algo de juramento reconhecido como indestrutível, conforme estabelecido por ela, ou seja, simbolicamente, por algum ato supralógico, por uma vontade suprapessoal, embora se manifeste por meio de uma personalidade, incondicionalidades concretas erigida no espírito: e então surge a consciência. Não há nada mais fácil do que violar esses limites e mover as pedras dos limites. Fisicamente, este é o mais fácil. Mas para os iniciados são tabu para o nosso pensamento, porque é nesse sentido que se estabelecem, e o pensamento conhece neles o guardião de sua herança natural e tem medo de violá-los, como garantias e condições de sua própria consciência. Quanto mais definidos, mais firmes são os obstáculos ao pensamento criados pelo pensamento, mais brilhante e mais sintética é a consciência. F. considerou esses "limites" ou "tabus" emanados de Deus e, portanto, intransponíveis. Bulgakov, aparentemente, foi menos dogmático nesta questão. Em O Mestre e a Margarida, o escritor, confiando na fantasia criadora, encontra-se, como Dante Alighieri (1265-1321) em A Divina Comédia (1307-1321), como se estivesse "à nossa frente a filosofia moderna". F. não conseguiu superar muitas das limitações impostas à filosofia pelas peculiaridades do pensamento, como a trindade ou ainda mais fundamental desejo de considerar todos os fenômenos como tendo um começo e um fim. Se a mente humana ainda pode perceber o infinito, entendendo-o como um aumento constante em algumas séries, então a falta de começo é um problema muito mais difícil para o pensamento, pois a experiência humana diz que tudo ao redor, inclusive sua própria vida, tem um começo, embora não necessariamente ter um fim. Daí o sonho da vida eterna, consubstanciada na imortalidade concedida às divindades. No entanto, em quase todos os mitos existentes, é comum o nascimento de deuses. Apenas um Deus absoluto (em alguns sistemas filosóficos entendidos como a Mente Mundial) tem não apenas um ser infinito, mas também sem começo. Mas mesmo este Deus é sempre apresentado como o criador do Universo, que, portanto, deve ter seu próprio início e é considerado por vários cientistas e filósofos como elíptico (finito) ou como hiperbólico (infinito). F. reconheceu o espaço mundial como tendo um começo e um fim, pelo que foi duramente criticado pelos marxistas. Bulgakov em The Master and Margarita conseguiu refletir a ideia não apenas de infinito, mas também de ausência de começo. Yeshua, o Mestre, Margarita, Woland e os demônios a ele sujeitos partem para o espaço infinito. Ao mesmo tempo, dois personagens tão importantes como o Mestre e Ga-Notsri, e de fato o próprio Woland, entram no romance praticamente sem biografia. Aqui eles diferem significativamente de Pôncio Pilatos, cuja biografia, ainda que de forma criptografada, está presente no romance. Os leitores ficam com a impressão de que o vagabundo da Galiléia, que não se lembra de seus pais e do criador da história do procurador da Judéia, existiu e sempre existirá. A este respeito, eles são comparados a Deus, cuja existência parece ser eterna. Ressaltemos que, como a existência de Deus, seria lógico imaginar o Universo não apenas infinito, mas também sem começo, que, no entanto, se rebela contra as características fundamentais do pensamento humano e não encontra respaldo em sistemas de filosofia que reconhecem a consciência como primária. Apesar disso, a interpretação sem início e sem fim do espaço do mundo está presente no final do último romance de Bulgakov.

Enciclopédia Bulgakov. - Acadêmico. 2009 .

Pavel Alexandrovich Florensky

Filósofo religioso russo, cientista, sacerdote e teólogo, seguidor de Vl. S. Solovova. As questões centrais de sua obra principal, The Pillar and Ground of Truth (1914), são o conceito de unidade total e a doutrina de Sophia, que vem de Solovyov, bem como a fundamentação do dogma ortodoxo, especialmente a trindade, ascetismo e veneração de ícones. Principais obras: The Meaning of Idealism (1914), Near Khomyakov (1916), The First Steps of Philosophy (1917), Iconostasis (1918), Imaginations in Geometry (1922).

Pavel Alexandrovich Florensky era um homem de grandes talentos e um destino trágico único.

Um notável matemático, filósofo, teólogo, crítico de arte, prosador, engenheiro, linguista, estadista nasceu em 9 de janeiro de 1882, perto da cidade de Yevlakh, província de Elizavetpol (hoje Azerbaijão), na família de um engenheiro ferroviário que construiu a Ferrovia Transcaucasiana. Mãe veio da antiga família armênia dos Saparovs. Além do Pavel mais velho, havia mais cinco crianças na família. Em suas notas “Para meus filhos. Memórias de Dias Passados ​​(1916-1924) Florensky explora o mundo da infância. “O segredo do gênio é preservar a infância, a constituição das crianças para toda a vida. É essa constituição que dá ao gênio uma percepção objetiva do mundo…”, acredita.

Desde a infância, ele olhava atentamente para tudo o que era extraordinário, vendo nos “especiais” (como é chamada uma das seções de suas memórias) sinais de outro mundo. “... Onde o curso calmo da vida é perturbado, onde o tecido da causalidade ordinária é rasgado, lá eu vi as garantias da espiritualidade do ser, talvez a imortalidade, na qual, no entanto, sempre tive tanta certeza que até me interessava me um pouco, pois desapareceu ocupar e posteriormente e foi implicado por si só. A criança se empolgava com contos de fadas, brincadeiras, tudo que fosse diferente do normal. As convicções religiosas e filosóficas de Florensky foram formadas não a partir de livros filosóficos, que ele lia pouco e sempre com relutância, mas de observações da infância. Quando criança, preocupava-se com "o poder contido das formas naturais, quando por trás do óbvio se antecipa o infinitamente mais íntimo". O pai de Florensky disse certa vez ao filho estudante do ensino médio que a força (do filho) “não está no estudo do particular e nem no pensamento em geral, mas onde eles se combinam, na fronteira do geral e do particular, o abstrato. e o concreto. Talvez, ao mesmo tempo, meu pai também disse - "na fronteira da poesia e da ciência", mas não me lembro desta última com firmeza.

Relembrando os anos de aprendizado no 2º ginásio de Tíflis, Florensky escreveu: "A paixão pelo conhecimento absorveu toda a minha atenção e tempo". Principalmente ele estava envolvido em física e observação da natureza. No final do curso no ginásio, no verão de 1899, Florensky experimentou uma crise espiritual. As limitações reveladas e a relatividade do conhecimento físico pela primeira vez o fizeram pensar na Verdade, absoluta e integral.

Florensky descreveu essa crise da visão de mundo científica no capítulo "Colapso" do livro de memórias. Ele se lembrava bem da hora (“tarde quente”) e do lugar (“na encosta da montanha do outro lado do Kura”), quando de repente ficou claro para ele que “toda a visão de mundo científica é poeira e convenção, que não tem nada a ver com a verdade”. A busca da verdade continuou e terminou com a descoberta do simples fato de que a verdade está em nós mesmos, em nossa vida estrutura mais profunda que vive dentro de nós, o que vivemos, respiramos, comemos.

O primeiro impulso espiritual após a convulsão espiritual foi ir para o meio do povo, em parte sob a influência dos escritos de L. N. Tolstoy, a quem Florensky escreveu uma carta na época. Os pais insistiram na educação continuada e em 1900 Florensky ingressou na Faculdade de Física e Matemática da Universidade de Moscou. N. V. Bugaev, um dos fundadores da Sociedade Matemática de Moscou, teve a maior influência sobre ele. Seu ensaio de candidato para um especial tópico de matemática Florensky pretendia torná-lo parte de um grande trabalho sintetizando matemática e filosofia.

Além de estudar matemática, Florensky ouviu palestras na Faculdade de História e Filologia, estudou de forma independente a história da arte. “Meus estudos em matemática e física”, ele escreveu mais tarde, “me levaram ao reconhecimento da possibilidade formal fundações teóricas perspectiva religiosa universal (idéia de descontinuidade, teoria da função, número). Filosófica e historicamente, estava convencido de que é possível falar não de religiões, mas de religião, e que é uma propriedade inalienável da humanidade, embora assuma inúmeras formas.

Em 1904, depois de se formar na universidade, P. A. Florensky ingressou na Academia Teológica de Moscou, desejando, como escreveu em uma de suas cartas, “produzir uma síntese da cultura eclesiástica e secular, para se unir plenamente à Igreja, mas sem compromissos, honestamente perceber todos os ensinamentos positivos da Igreja e a visão de mundo científica e filosófica juntamente com a arte ... "

A principal aspiração daqueles anos era o conhecimento da espiritualidade não abstratamente filosófica, mas vital. Não é de surpreender que o ensaio candidato de Florensky "Sobre a verdade religiosa" (1908), que se tornou o núcleo de sua tese de mestrado e o livro "O pilar e o fundamento da verdade" (1914), tenha sido dedicado às formas de entrar na Igreja Ortodoxa . “Viver a experiência religiosa, como única forma legítima de conhecer dogmas”, é como o próprio P. A. Florensky expressou a ideia principal do livro. “Igreja é o nome daquele refúgio, onde a ansiedade do coração se acalma, onde as pretensões da razão são subjugadas, onde uma grande paz desce à mente.”

Depois de se formar na academia em 1908, Florensky foi deixado como professor no Departamento de História da Filosofia. Durante os anos de ensino no MTA (1908-1919), ele criou uma série de cursos originais sobre a história da filosofia antiga, problemas kantianos, filosofia do culto e cultura. A.F. Losev observou que Florensky "deu o conceito de platonismo, em profundidade e sutileza, superando tudo o que li sobre Platão".

“No padre Paulo”, escreveu S. N. Bulgakov, “cultura e igreja, Atenas e Jerusalém se encontraram, e essa combinação orgânica em si é um fato de significado histórico-eclesiástico”.

Em torno de Florensky, que em 1912-1917 também dirigiu a revista Theological Bulletin, desenvolveu-se um círculo de amigos e conhecidos, que em grande parte determinou a atmosfera da cultura russa no início do século XX. A revolução não foi surpresa para Florensky. Além disso, ele escreveu muito sobre a profunda crise da civilização burguesa, muitas vezes falou sobre o colapso iminente dos fundamentos habituais da vida. Mas “no momento em que todo o país delirava com a revolução, e também nos círculos eclesiásticos, um após o outro, embora efêmeras, organizações eclesiásticas surgissem, o padre Paulo permaneceu alheio a eles, seja por sua indiferença à dispensação terrena em geral, ou porque a voz da eternidade geralmente lhe soava mais forte do que os apelos da modernidade ”(S. N. Bulgakov).

Florensky não pretendia deixar a Rússia, embora uma brilhante carreira científica o esperasse no Ocidente e, provavelmente, fama mundial. Ele foi um dos primeiros entre o clero que, enquanto servia a Igreja, começou a trabalhar em instituições soviéticas. Ao mesmo tempo, Florensky nunca traiu suas convicções nem sua santa dignidade, escrevendo para si mesmo em 1920: “Nunca desista de nada de suas convicções. Lembre-se, uma concessão leva a uma nova concessão, e assim por diante até o infinito. Enquanto foi possível, ou seja, até 1929, Florensky trabalhou em todas as instituições soviéticas sem tirar a batina, testemunhando assim abertamente que era padre. Florensky sentiu o dever moral e a vocação de preservar os fundamentos da cultura espiritual para as gerações futuras.

Em 22 de outubro de 1922, ele se juntou à comissão para a proteção de monumentos de arte e antiguidades da Trindade-Sergius Lavra. Como resultado das atividades da comissão, foi descrita a enorme riqueza histórica e artística da Lavra e salvou-se o tesouro nacional. A comissão preparou as condições para a implementação do decreto "Sobre a aplicação ao museu de valores históricos e artísticos da Trindade-Sergius Lavra", assinado em 20 de abril de 1920 pelo Presidente do Conselho dos Comissários do Povo V. I. Lênin.

Em 1921 Florensky foi eleito professor nas Oficinas Artísticas e Técnicas Superiores. Durante o período de nascimento e florescimento de várias novas tendências (futurismo, construtivismo, abstracionismo), ele defendeu o valor espiritual e o significado das formas universais de cultura. Ele estava convencido de que um trabalhador cultural era chamado para revelar a realidade espiritual existente.

“Outra visão, segundo a qual o artista e, em geral, a própria figura cultural organiza o que quer e como quer, uma visão subjetiva e ilusionista da arte e da cultura”, acaba por levar à desvalorização e desvalorização da cultura, ou seja, , à destruição da cultura e do homem. As obras de Florensky "Análise da espacialidade e do tempo em obras artísticas e visuais", "Perspectiva reversa", "Iconostasis", "Nos divisores de águas do pensamento" são dedicadas a essas questões.

Como em sua juventude, ele está convencido da existência de dois mundos - o visível e o invisível, o suprassensível, só se fazendo sentir com a ajuda do "especial". Tão especiais são, em particular, os sonhos que conectam o mundo da existência humana com o mundo além. Florensky expõe seu conceito de sonhos no início do tratado "Iconostasis". Esta é uma ideia muito importante para Florensky do fluxo reverso do tempo.

“Em um sonho, o tempo corre e acelera em direção ao presente, contra o movimento do tempo da consciência desperta. Ele é virado do avesso por si mesmo e, portanto, todas as suas imagens concretas se desfazem com ele. E isso significa que nos mudamos para o reino do espaço imaginário.”

Em 1919, ele publicou o artigo "Trindade-Sergius Lavra e Rússia" - uma espécie de filosofia da cultura russa. É na Lavra que a Rússia é sentida como um todo, aqui está uma encarnação visual da ideia russa, que aparece como um legado de Bizâncio, e através dele - a Antiga Hélade.

A história da cultura russa é dividida em dois períodos - Kyiv e Moscou. A primeira é a adoção do helenismo.

“Após a formação da suscetibilidade feminina do povo russo de fora, chega a hora de uma corajosa autoconsciência e autodeterminação espiritual, a criação de um estado, uma vida sustentável, a manifestação de toda a criatividade ativa na arte e na ciência, e o desenvolvimento da economia e da vida”.

O primeiro período está associado ao nome de Cirilo Igual aos Apóstolos, o segundo - com São Sérgio. A receptividade das mulheres está incorporada no símbolo da Sophia-Sabedoria, o projeto corajoso da vida da Rússia moscovita - no símbolo da Trindade Trindade - um símbolo da unidade das terras russas. É assim que Florensky interpreta a Trindade de Rublev, que incorporou em cores as ideias de Sérgio de Radonej.

Florensky é um teórico da pintura russa antiga. Foi ele quem consolidou a legitimidade da "perspectiva inversa" sobre a qual se constrói a iconografia. Não foi o desamparo, nem a falta de habilidade que obrigou o antigo artista a ampliar objetos ao fundo, mas as leis inerentes à nossa visão.

“A pintura de ícones russos dos séculos XIV-XV é a perfeição alcançada da representação, igual ou semelhante à que não conhece a história da arte mundial e com a qual, em certo sentido, só a escultura grega pode ser comparada - também a encarnação de imagens espirituais e também, após uma ascensão brilhante, decomposta pelo racionalismo e sensualidade”.

Simultaneamente ao trabalho de preservação do patrimônio cultural, P. A. Florensky esteve envolvido em atividades científicas e técnicas. Ele escolheu a física aplicada em parte porque era ditada pelas necessidades práticas do estado e em conexão com o plano GOELRO, em parte porque logo ficou claro que ele não teria permissão para estudar física teórica, como ele a entende.

Em 1920, Florensky começou a trabalhar na fábrica de Karbolit em Moscou, Próximo ano vai para o trabalho de pesquisa no Glavelectro do Conselho Econômico Supremo da RSFSR, participa do VIII Congresso Eletrotécnico, no qual o plano GOELRO foi discutido. Em 1924, ele foi eleito membro do Conselho Eletrotécnico Central de Glavelectro e começou a trabalhar no Comitê Conjunto de Normas e Regras Eletrotécnicas de Moscou. Ao mesmo tempo, ele criou o primeiro laboratório da URSS para testar materiais no Instituto Eletrotécnico Experimental do Estado, mais tarde o departamento de ciência dos materiais, no qual os dielétricos eram estudados.

Florensky publica o livro Dielectrics and Their Technical Application (1924), que sistematiza as mais recentes teorias e visões sobre materiais isolantes. Ele foi um dos primeiros a promover os plásticos sintéticos.

Desde 1927, Florensky - co-editor da "Enciclopédia Técnica", para a qual escreveu 127 artigos, e em 1931 foi eleito para o presidium do escritório de materiais isolantes elétricos do Comitê de Energia da União, em 1932 foi eleito incluído na comissão para a padronização de designações científicas e técnicas de termos e símbolos sob o Conselho de Trabalho e Defesa da URSS. No livro “Imaginações e Geometrias” (1922), Florensky deduz da teoria geral da relatividade a possibilidade de um universo finito, quando a Terra e o homem se tornam o foco da criação.

Aqui Florensky retorna à visão de mundo de Aristóteles, Ptolomeu e Dante. Para ele, ao contrário de muitos matemáticos e físicos, a finitude do Universo é um fato real, não tanto baseado em cálculos matemáticos, mas decorrente da cosmovisão humana universal.

“O princípio da relatividade”, escreveu Florensky em 1924, “foi adotado por mim não depois de uma longa discussão e mesmo sem estudar, mas simplesmente porque era uma tentativa débil de revestir um conceito de uma compreensão diferente do mundo. O princípio geral da relatividade é, até certo ponto, meu conto de fadas grosseiro e simplificado sobre o mundo.

Florensky acreditava que a física do futuro, afastando-se da abstração, deveria criar imagens concretas, seguindo a visão de mundo de Goethe-Faraday.

Em 1929, em carta a V. I. Vernadsky, desenvolvendo sua teoria da biosfera, Pavel Alexandrovich chegou à ideia “sobre a existência na biosfera do que poderia ser chamado de pneumatosfera, ou seja, a existência de uma parte especial da matéria envolvida no ciclo da cultura ou, para ser mais preciso, no ciclo do espírito. Ele destacou "a especial estabilidade das formações materiais elaboradas pelo espírito, por exemplo, os objetos de arte", o que confere às atividades de proteção cultural um significado planetário.

No verão de 1928 Florensky foi exilado em Nizhny Novgorod. Embora três meses depois ele tenha sido devolvido e reintegrado a pedido de E. P. Peshkova, a situação em Moscou naquela época era tal que Florensky disse: “Eu estava no exílio, voltei ao trabalho forçado”.

Os autores de todos os tipos de calúnias tentaram apresentá-lo como um inimigo inveterado e, assim, preparar opinião pública para a constatação da inevitabilidade e necessidade da repressão. Florensky foi especialmente severamente perseguido por sua interpretação da teoria da relatividade em seu livro Imaginations in Geometry e por seu artigo Physics in the Service of Mathematics (Reconstrução e Ciência Socialista, 1932).

Em 26 de fevereiro de 1933, Florensky foi preso por ordem da filial regional de Moscou da OGPU e, em 26 de julho de 1933, foi condenado por uma troika especial por 10 anos e enviado por etapas para o campo da Sibéria Oriental. Em 1º de dezembro, ele chegou ao acampamento, onde foi designado para trabalhar no departamento de pesquisa da administração do BAMLAG.

Em 10 de fevereiro de 1934, ele foi enviado para Skovorodino para uma estação experimental de permafrost. Aqui Florensky realizou pesquisas, que mais tarde formaram a base do livro de seus funcionários N. I. Bykov e P. N. Kapterev “Permafrost e construção nele” (1940).

No final de julho e início de agosto de 1934, sua esposa A. M. Florenskaya com seus filhos mais novos Olga, Mikhail e Maria puderam vir para Pavel Alexandrovich (na época, os filhos mais velhos Vasily e Kirill estavam em expedições geológicas).

Este último encontro entre Florensky e sua família aconteceu graças à ajuda de E. P. Peshkova. Em 17 de agosto de 1934, Florensky foi inesperadamente colocado na ala de isolamento do campo de Svobodny, e em 1º de setembro foi enviado com uma escolta especial para o Campo de Propósito Específico de Solovetsky. Em 15 de novembro, ele começou a trabalhar na fábrica de campos Solovetsky da indústria de iodo, onde lidou com o problema de extrair iodo e ágar-ágar de algas marinhas e fez mais de dez descobertas científicas patenteadas.

25 de novembro de 1937 Florensky foi condenado pela segunda vez - "sem direito a correspondência". Na época significava pena de morte. A data oficial da morte - 15 de dezembro de 1943 - originalmente relatada aos parentes, acabou sendo fictícia. O trágico fim da vida foi percebido por P. A. Florensky como uma manifestação de uma lei espiritual universal: “É claro que a luz é disposta de tal maneira que só é possível dar ao mundo pagando por ela com sofrimento e perseguição” (de uma carta datada de 13 de fevereiro de 1937).

Florensky foi reabilitado postumamente e, meio século depois de seu assassinato, um manuscrito escrito na prisão foi entregue à família dos arquivos da segurança do estado: “A estrutura do estado proposta no futuro” - o testamento político do grande pensador. Florensky vê a futura Rússia (União) como um único estado centralizado liderado por uma pessoa de armazém profético, que tem uma alta intuição de cultura. Florensky está ciente das falhas da democracia, que serve apenas como tela para aventureiros políticos; a política é uma especialidade que exige conhecimento e maturidade, inacessível a todos, como qualquer outro campo especial. Florensky previu o renascimento da fé: "Não será mais uma religião velha e sem vida, mas o clamor de quem tem fome de espírito".

Em 21 de fevereiro de 1937, Florensky escreveu a seu filho Cyril: “O que tenho feito toda a minha vida? - Ele considerava o mundo como um todo, como uma única imagem e realidade, mas em cada momento ou, mais precisamente, em cada etapa de sua vida, de um determinado ponto de vista. Percorri as relações do mundo na seção do mundo em uma determinada direção, em um determinado plano, e tentei entender a estrutura do mundo de acordo com essa característica que me ocupa neste estágio. Os planos do corte mudaram, mas um não anulou o outro, apenas o enriqueceu. Daí - a dialética incessante do pensamento (mudança de planos de consideração), com a constância da atitude em relação ao mundo como um todo.