Continuamos nossa excursão ao Hinduísmo. Hoje falaremos sobre as belas companheiras do panteão hindu e alguns de seus descendentes. Aliás, muitos deuses e deusas indianos ajudam na criatividade, ajudam a remover obstáculos e a alcançar o bem-estar e a prosperidade. Se você quiser saber os detalhes, continue lendo ☺
Como já disse no post “Hinduísmo e os Deuses Supremos Indianos”, no topo do “Olimpo” indiano estão os Deuses Brahma, Vishnu e Shiva, que formam a Trimurti. Cada um deles tem um companheiro de vida maravilhoso (ou mesmo de todas as vidas), de origem divina ou humana, mas sempre com um destino muito difícil. Depois de vincularem suas vidas e destino com seus cônjuges divinos, eles se tornaram Shakti - divindades (poder divino, luz) que carregam a energia feminina no universo.
Companheiro de Brahma
A esposa de Brahma é a bela deusa Saraswati, a padroeira do lar, da fertilidade e da prosperidade. Além disso, ela privilegia os criadores, dando preferência especial a escritores de todos os matizes e músicos.
Saraswati é frequentemente chamada de deusa do rio, deusa da água; além disso, seu nome é traduzido como “aquela que flui”. Saraswati é geralmente retratada como uma bela mulher vestida de branco, sentada sobre uma flor de lótus branca. Não é difícil adivinhar que o branco é a sua cor, simbolizando o conhecimento e a purificação do sangue. Suas roupas são ricas, mas, comparadas ao traje de Lakshmi, são muito modestas (falaremos de Lakshmi mais tarde). Muito provavelmente, isso indica indiretamente que ela está acima dos bens mundanos, uma vez que aprendeu a verdade mais elevada. Seu símbolo também é uma flor de mostarda amarela clara, que apenas começa a se formar em botões na primavera, durante o feriado em sua homenagem.
Saraswati, assim como Brahma, tem quatro braços. E assim como seu divino marido, em outras ela segura um rosário, naturalmente branco, e os Vedas. Na terceira mão ela segura um vana (instrumento musical nacional), na quarta mão está a água sagrada (afinal ela é a deusa da água). Muitas vezes, um cisne branco nada aos pés de Saraswati, o que também é um símbolo de sua experiência e sabedoria em conhecer a verdade mais elevada. Saraswati às vezes é chamada de Hamsavahini, que significa "aquela que usa um cisne como transporte".
Se você se lembra, da última vez eu lhe disse que, segundo uma das teorias, a humanidade surgiu como resultado da paixão de Brahma por sua filha Vak. Este estado de coisas realmente não agrada a alguns crentes, e é por isso que Vak é frequentemente posicionado como uma das encarnações de Saraswati. Suas outras imagens podem ser Rati, Kanti, Savitri e Gayatri. A deusa é muito popular na Índia, às vezes até é chamada de Mahadevi - a Grande Mãe. Acredita-se que se você nomear sua filha Saraswati, ela estudará diligentemente e haverá prosperidade e contentamento em seu futuro lar.
Companheiro de Vishnu
Como lembramos, Vishnu veio à Terra 9 vezes em diferentes avatares e cada vez sua esposa era Lakshmi, naturalmente, em suas diferentes encarnações. Os mais famosos e reverenciados são Sita (quando Vishnu era Rama) e Rukmini (Vishnu - Krishna).
Mas não importa como a chamem de uma forma ou de outra, ninguém duvida que esta seja Lakshmi. Lakshmi emergiu das profundezas do Oceano Cômico junto com outros tesouros, por isso muitos a reverenciam como um tesouro divino. Ela, como uma verdadeira mulher, é ao mesmo tempo a força e a fraqueza de seu escolhido, o que se refletiu repetidamente na arte popular, por exemplo, no Ramayat. Muitas vezes sua imagem ofusca Saraswati, assim como Vishnu Brahma, e é para ela que o papel da Grande Mãe Mahadevi é transferido.
Lakshmi é tradicionalmente retratada sentada em uma flor de lótus rosa ou vermelha como uma bela jovem, mais jovem que Saraswati, vestindo lindas roupas e joias caras. Ela costuma usar uma coruja branca como meio de transporte. Ela, como outros deuses, tem quatro braços, mas nenhum objeto obrigatório que ela segura pode ser distinguido. Às vezes ela é retratada com lótus, às vezes com moedas de ouro - tudo o que a imaginação do artista permitir. Lakshmi é incrivelmente popular na Índia porque, além de ser a esposa da divindade suprema, ela também é a padroeira da riqueza, da boa fortuna, da sorte, da luz, do conhecimento, da sabedoria, da luz, da coragem e da fertilidade. Ela é uma convidada bem-vinda em qualquer casa.
Surpreendentemente, mas é verdade, para ganhar o seu favor, as seguintes ações, já familiares para nós, são obrigatórias. A Deusa não aceita desordem, se sua casa estiver cheia de lixo, poeira, coisas sem uso, não espere que ela te visite. O ar da casa deve ser fresco, deve haver água em uma garrafa, uma planta da casa (se não houver jardim), velas e incenso. A área mais favorável para colocar a imagem de Lakshmi é a parte sudeste da casa. Se você se lembra do meu post, então segundo a tradição chinesa, ali fica a zona de riqueza, e as medidas mínimas para atraí-la se resumem à limpeza e ventilação. Há motivos para pensar...
A descendência de Lakshmi e Vishnu é o deus do amor Kama. Todos nós já ouvimos muito ou pouco sobre o Kama Sutra e, portanto, se traduzido literalmente, significa “as regras do amor (luxúria)”. A propósito, o pobre Kama foi gravemente ferido pelo deus Shiva, o que provocou sobre este último a grave ira de Vishnu e Lakshmi. Kama disparou uma flecha de paixão contra Shiva quando ele estava em profundo ascetismo e muitos anos de meditação, a fim de atrair sua atenção para a bela filha do rei do Himalaia, Parvati. Isso irritou tanto Shiva que ele incinerou Kama com seu terceiro olho. Sob pressão de Vishnu, Lakshmi e outros deuses, ele foi forçado a concordar com o renascimento do deus do amor. Apesar de todos os seus esforços, Kama foi revivido por ananga (incorpóreo) e agora está em toda parte.
Companheiros de Shiva
Aqui estamos gradualmente nos aproximando dos casos amorosos do grande asceta Shiva. Eram muitos, dependendo da forma de sua manifestação. Os estudiosos religiosos não concordaram se esta mulher estava sozinha ou não.
Aqui vou falar deles como diferentes, pois se toda essa diversidade de formas e essências for “empurrada” em um personagem, tenho medo de me confundir. Naturalmente, não poderei escrever sobre todos eles, por isso vamos nos concentrar nos mais reverenciados.
Devi - "deusa". Devi é especialmente reverenciada entre os seguidores do tantra. A Deusa Devi “contém o mundo inteiro em seu ventre”, ela “acende a lâmpada da sabedoria” e “traz alegria ao coração de Shiva, seu Senhor”. Hoje, na Índia, os rituais dedicados a Devi são frequentemente realizados na véspera do casamento e, como entendemos, ninguém se interessa pela religião do casal ☺
Sati – “verdadeiro, imaculado”. Sati era filha do rei (deus?) Daksha. No dia em que ela atingiu a maioridade, ele enviou um convite a todos os deuses, com exceção de Shiva, para que Sati pudesse escolher um marido digno. Ele acreditava que Shiva estava se comportando indignamente dos deuses, prejudicando seu nome e essência. Quando Sati entrou no salão e não viu a única pessoa a quem ela adorava e cuja esposa sonhava ser, ela fez uma oração pedindo-lhe que aceitasse a guirlanda de casamento. Shiva aceitou seu presente e Dakshi não teve escolha a não ser casar Sati com ele. Mas a história não terminou aí. Dakshi decidiu organizar um grande sacrifício em homenagem aos deuses, novamente privando Shiva de sua atenção. Este ato indignou Sati e ela foi à casa dele sem convite, alegando que Shiva é o deus acima de todos os deuses. Defendendo a honra de seu marido, ela mesma entrou no fogo sacrificial e queimou em suas chamas...
Ao saber da morte de sua amada, Shiva ficou perturbado pela dor. Com seus servos, ele foi ao palácio de Daksha e matou ele e seus seguidores. Depois disso, com o corpo de sua amada nos braços, ele dançou sua dança divina 7 vezes ao redor de todos os mundos. O ritmo maluco de sua dança trouxe destruição e tristeza a tudo ao redor, a escala do desastre atingiu tal volume que obrigaram Vishnu a intervir, que, para parar essa dança maluca, cortou o corpo de Sati em várias partes e eles caíram para o chão. Depois disso, Shiva recobrou o juízo, arrependeu-se de ter matado Daksha e até lhe devolveu a vida (embora com cabeça de cabra, já que a original foi perdida).
Uma – “Gracioso”. Existe uma versão de que ela é o renascimento da deusa Sati, mas os céticos tendem a acreditar que o corpo de Sati foi cortado em várias partes e caiu em lugares diferentes, de modo que ela não poderia renascer em uma única imagem. Seu nome às vezes é associado a Barhma, já que ela é sua intermediária na comunicação com outros deuses. Com base nisso, Uma é a padroeira da oratória. Uma também se tornou a causa de um conflito divino quando os servos de Brahma a encontraram nos braços de Shiva na floresta sagrada. Ele ficou com tanta raiva que condenou qualquer macho, independente de sua espécie, a se transformar em fêmea assim que entrasse no território da floresta.
Parvati - "montanha". Outro possível renascimento de Sati, filha do rei Himvan, governante do Himalaia. A menina amava muito Shiva, mas ele não prestava atenção nela e estava completamente absorto em meditação e ascetismo. No final, os Deuses não suportaram o sofrimento da bela Parvati e enviaram Kama para despertar nele a paixão e o desejo, pelos quais, coitado, ele pagou. Tendo notado a beleza e devoção da menina, Shiva, no entanto, considerou-a indigna, e ela foi forçada a realizar difíceis feitos ascéticos por muitos anos para conseguir seu favor. No final das contas, ela teve sucesso e se tornou não apenas a amada esposa de Shiva, mas também a mãe de seu filho Ganesh.
Ganesha é um dos personagens mais populares, mesmo em países onde a religião principal é o Budismo, ele ainda é reverenciado. Por exemplo, no norte da cidade tailandesa de Chiang Mai existe uma cidade absolutamente deslumbrante. É muito fácil distingui-lo de todos os outros deuses - ele é o único com cabeça de elefante. A propósito, de acordo com uma versão, ele foi privado de sua cabeça humana por seu próprio pai, Shiva, que não reconheceu seu filho no adulto Ganesha e tinha ciúmes de Parvati. Para reanimar o filho, ordenou aos servos que matassem o primeiro animal que encontrassem e trouxessem sua cabeça para o palácio. Por coincidência, era a cabeça de um bebê elefante, que Shiva colocou no lugar da cabeça de seu filho para ressuscitá-lo e acalmar a inconsolável Parvati.
Ganesha usa um rato branco como meio de transporte, por isso os hindus não favorecem os gatos - já que eles comem ratos e causam a ira de Ganesha. E ninguém quer a sua raiva; pelo contrário, anseiam pelo seu favor. Afinal, Ganesha é considerado o patrono da prosperidade, o removedor de obstáculos, ajuda a aumentar os ganhos e os lucros, além de estimular o sucesso na escola e na profissão. Para esses fins, uma estatueta de Ganesh é frequentemente colocada na mesa ou na caixa registradora, e também são cantados mantras especiais, por exemplo: OM GAM GANAPATAYA NAMAH ou OM SRI GANESHAYA NAMAH.
Durga - “inacessível”. Existem muitas lendas associadas ao aparecimento de Durga, mas uma das mais populares é a seguinte. Um dia, o rei dos gigantes, Mahisha, derrotou os deuses, privou-os de tudo e expulsou-os de suas casas. Então Brahma, Vishnu e Shiva combinaram seus poderes e lançaram deslumbrantes raios de luz de seus olhos, dos quais emergiu uma deusa guerreira com três olhos e dezoito braços. Então cada um dos deuses deu a ela sua arma: Brahma - um rosário e uma jarra de água, Vishnu - um disco de arremesso, Shiva - um tridente, Varuna - uma concha, Agni - um dardo, Vayu - um arco, Surya - uma aljava de flechas, Indra - relâmpago, Kubera - uma maça, Kala - escudo e espada, Vishwakarma - machado de batalha. Mahisha estava inflamado de paixão por Durga e queria torná-la sua esposa, mas disse que se submeteria apenas àquele que a derrotasse na batalha. Ela pulou de seu tigre e pulou nas costas de Mahishi, que havia assumido a forma de um touro para lutar. Com os pés ela bateu na cabeça do touro com tanta força que ele caiu inconsciente no chão. Depois disso, Durga cortou sua cabeça com uma espada.
Kali – “preto”. Provavelmente a deusa mais polêmica do panteão hindu, uma das mais belas e ao mesmo tempo perigosa. Sua pele é negra, ela é uma grande guerreira e uma grande dançarina, assim como seu marido Shiva. Ela geralmente é retratada com roupas caras, com um colar de caveiras e um cinto feito de mãos decepadas. Na maioria das vezes, ela tem quatro mãos: em uma ela segura uma espada ensanguentada, na outra - a cabeça de um inimigo derrotado, e as outras duas mãos abençoam seus súditos. Ou seja, traz simultaneamente a morte e a imortalidade. Durante a batalha, ela puxa a língua para beber o sangue de suas vítimas (aliás, de acordo com muitas teorias, Kali é o protótipo de Lilith e dos vampiros). Às vezes ela é retratada com um pé no peito e o outro na coxa de um Shiva prostrado. Isto é explicado pela seguinte lenda. Tendo derrotado o gigante Raktvija, ela começou a dançar de alegria, e sua dança era tão apaixonada e desenfreada que ameaçava destruir a terra e o mundo inteiro. Os deuses tentaram persuadi-la, mas tudo foi em vão. Então Shiva deitou-se a seus pés e Kali continuou a dançar até ver seu próprio marido sob seus pés. Ela estava envergonhada de sua própria fúria e do desrespeito demonstrado ao grande deus por ter parado de repente. A propósito, Shiva a perdoou facilmente.
Entre os companheiros de Shiva também estão Jagadgauri, Chinnamustaka, Tara, Muktakesi, Dasabhuja, Singhavanini, Mahishamandini, Jagaddhatri, Ambika, Bhavani, Pithivi, etc., você não consegue se lembrar de todos eles ☺.
Bem, talvez seja o fim do conto de fadas, quem leu até o fim - muito bem ☺! Espero que você tenha achado interessante.
A Deusa Sita é uma das deusas mais famosas da história indiana, um símbolo de mansidão e devoção. Ela é glorificada no antigo tratado indiano (épico) “Ramayana” como a esposa virtuosa do personagem principal Rama. A obra descreve sua aparência a partir do sulco de um campo arado, que surgiu e passou a significar o nome Sita, já que “Sita” é traduzido da antiga língua indiana como a deusa das terras aráveis.
A Deusa Sita é elogiada como filha da terra, e ela também incorpora bondade e feminilidade, então ela serve mulher ideal na antiga mitologia indiana. Sita é considerada o símbolo da filha, esposa, mãe e rainha ideal. Ela incorpora todas as características que deveriam descrever uma mulher moderna.
A Deusa Sita nasceu em Navami, no 9º dia lunar, no mês de Vaisakha, que é considerado o segundo mês do calendário indiano. Seu pai Janaka, quando estava arando a terra para realizar o Yajna, encontrou um lindo baú dourado onde estava a pequena Sita. Por causa desta forma sobrenatural de nascimento, Sita é chamada de Ayonija (que significa “não nascida do útero”).
Sita também é chamada de Bhumija (“terra”), Dharanisura (“portadora”), Parthivi (“ampla”) - todos esses nomes se resumem a uma coisa e significam “filha da terra”. Como o nome de seu pai era Janaka, Sita era frequentemente chamada por seu nome – Janaka.
Épico "Ramayana"
O antigo tratado indiano foi escrito e remonta ao século II aC. O significado ideológico da obra é mostrar a trajetória de vida do personagem principal - Rama. No épico, ele aparece durante o período do sétimo avatar na forma de um bravo guerreiro - Rama.
O papel principal no trabalho é desempenhado por deusa Sita. Segundo o Ramayana, só ela tinha o poder e a força para mover o pesado baú do local onde o arco estava guardado. Portanto, seu pai Janaka poderia dar sua filha em casamento a um homem que se distinguisse pela mesma força. Para tanto, Janaka anuncia uma competição onde é necessário encordoar o arco. Para quem enfrenta esta difícil tarefa, ele promete dar a filha em casamento. Muitos príncipes tentaram encordoar o arco, mas ninguém conseguiu. Somente Rama foi capaz não apenas de encordoar o arco, mas também de quebrá-lo.
O rei Dasharatha aparece na obra como o pai do herói. A traiçoeira esposa do rei, ao saber que Rama se tornará o herdeiro do trono, expulsa-o do palácio, recorrendo à astúcia e à astúcia. O personagem principal deixa o reino e sua esposa Sita e seu irmão Lakshman partem com ele.
Depois de muito vagar, eles encontram abrigo em uma floresta escura, onde vivem por 6 anos. Uma vez na floresta, Sita viu um cervo dourado, do qual ela gostou muito. Ela disse a Ram para alcançá-lo. Vendo que seu marido demoraria muito para voltar para casa, ela pediu a Lakshmana que fosse ajudá-lo. Ao sair, ele delineou a casa com um círculo de proteção e ordenou estritamente a Sita que não saísse desses limites. Mas Sita quebrou sua palavra quando Ravana, disfarçado de brahmana, pediu-lhe que provasse a comida. Então Sita deixou um círculo protetor. Aproveitando que ela ficou sozinha, um demônio a sequestra e a leva para a ilha de Lanka.
Todos os dias, Ravana visitava Sita com uma oferta para se tornar sua esposa e lhe dava tempo para pensar sobre isso por apenas 1 mês. Naquela época, assumindo a forma de macaco, começou a cuidar de Sita. Um dia ele deu a ela um anel que pertencia a Ram, mas a garota assustada não acreditou nele mesmo quando ele apareceu diante dela em sua verdadeira forma. Mas a história contada sobre o corvo, que apenas Sita e Rama conheciam, foi levada a acreditar em Hanuman. Neste momento, ele queria levá-la ao acampamento onde Rama estava, mas ela recusou e deu-lhe o seu pente. Depois disso, Hanuman incendiou o reino de Lanka.
É importante notar que enquanto Sita era mantida refém no cativeiro, ela se recusou a agradar aqueles que a sequestraram. Ela permaneceu fiel ao seu marido Rama até o fim.
O bravo guerreiro Rama salva sua esposa atacando Lanka com um exército de vanaras e ursos. O personagem principal conseguiu sitiar Lanka e matar Ravana. Para provar sua inocência, Sita pula no fogo, onde é imediatamente carregada nos braços. deus Agni. Ele a devolveu a Rama e o casal se reuniu felizmente.
Quando o demônio foi derrotado, Sita, junto com seu marido e Lakshmana, retornaram para Ayodhya. Uma grande festa foi realizada ali em homenagem ao retorno do herdeiro do exílio.
Por muito tempo, o marido ficou em dúvida sobre a inocência e a fidelidade de sua esposa Sita. Esses pensamentos foram motivados pelas constantes críticas e condenações de seus súditos. Também vale a pena considerar o fato de que, segundo os cânones da época, o marido deveria banir a esposa que passou pelo menos uma noite na casa de outro homem. Com base nisso, Rama, como verdadeiro governante, decide enviar seu esposa grávida na floresta, onde a ajudou o sábio Valmiki, que mais tarde escreveu o épico “Ramayana”.
No exílio, Sita deu à luz dois filhos, Lav e Kush, que receberam do sábio o melhor conhecimento. Tendo amadurecido e ficado mais fortes, eles derrotaram o exército de seu pai. Como resultado, as rixas militares acabaram e as crianças reconheceram Rama como seu pai.
O pano de fundo disso é o encontro que o sábio planejou. Como resultado, Rama conheceu seus filhos, de cuja existência ele nada sabia até então. Valmiki tenta convencer Ram de que Sita é absolutamente inocente e pura na frente dele, mas as dúvidas constantes de Ram a deixam desanimada e triste. Sita, incapaz de lidar com sua tristeza, realizou um ato ritual, onde sua alma foi para Vaikuntha, e a mãe terra a aceitou pela terceira vez, separando-a de seu marido. A história termina então Rama e Sita se encontram novamente apenas no céu.
Analisando o antigo épico indiano, a deusa Sita é a personificação da pureza, fidelidade, devoção e ternura. Sita é o padrão de castidade e o ideal de amor puro. Pelo bem de seu marido Rama, ela o seguiu para fora do palácio e seguiu seu marido para a floresta por muitos anos. Esta é uma prova clara de devoção. Ela humildemente passou por todas as provações da vida que foram dadas a ela e ao seu marido.
Somente a esposa mais amorosa é capaz de dormir no chão, coma apenas raízes e frutas, desistir da vida no palácio, os melhores looks e joias, amor e atenção dos entes queridos. Pelo bem do marido, ela deixou uma vida luxuosa e confortável, e o seguiu com roupas simples, sem criados. Passando por todas as adversidades da vida, ela manteve a força da calma e do equilíbrio, não importando onde estivesse, no palácio ou na floresta.
Sita era uma esposa obediente, cumprindo rigorosamente qualquer vontade de sua outra metade. Não foi fácil para ela lidar com a separação do seu amado marido. E era ainda mais difícil desobedecer ou violar a sua vontade, e ainda mais duvidar da sua retidão.
Esses exemplos históricos vívidos são uma boa lição para a mulher moderna, que deve se esforçar para compreender corretamente o seu destino, seja uma boa esposa e mãe, desempenhe suas funções corretamente. À medida que a sociedade se torna mais moderna e democrática a cada ano, infelizmente, conceitos como humildade, castidade, fidelidade e pureza perdem-se na sociedade.
O rápido desenvolvimento da civilização em todos os níveis leva ao fato de que esses conceitos se manifestam como arcaísmos e são aceitos na sociedade moderna como relíquias do passado. Ou, como dizem, é considerado desatualizado. Mas nenhum homem no mundo recusará um ambiente aconchegante em casa, onde o amor reina, há uma esposa obediente que reconhece a liderança de um homem na casa e onde os filhos crescem em plena harmonia e compreensão dos pais.
Tudo isso testemunha não os resquícios do passado, mas sobre valores eternos e imutáveis. Outra questão é se a sociedade moderna pode aceitar taxas tão elevadas de relacionamentos. As pessoas que se esforçam para viver no mundo espiritual sempre caminharão estritamente pela vida ao lado das leis da moralidade e relerão tais histórias, tomando-as como exemplos a seguir.
| | | | | | | | | | | | | | | | | |
Rama e Sita
Há muito tempo, na Índia, vivia um rei poderoso - um rajá. Ele governou um estado rico e poderoso, com capital na cidade de Ayodhya. Ele tinha várias esposas e vários filhos, o filho mais velho chamava-se Rama, um dos mais novos era Lakshmana. Esses dois irmãos se amavam muito.
Aconteceu um dia que Rama estava na capital de um estado vizinho. Passando pelo palácio do rajá local, ele viu uma garota de extraordinária beleza em uma das janelas.
- Quem é? - Rama perguntou às comerciantes que estavam sentadas nos portões do palácio.
- Esta é Sita, filha do nosso governante!
Rama virou o cavalo para olhar novamente para a garota, mas quando se viu novamente sob a janela, ela já estava bem fechada.
Rama voltou para Ayodhya e contou a seu irmão sobre esse encontro.
“Parece-me que me apaixonei por ela à primeira vista”, admitiu. - O que devo fazer, Lakshmana? Talvez eu devesse contar tudo ao meu pai e à minha mãe? Ou - não, cabe ao homem esperar...
E naqueles tempos distantes na Índia existia um costume - o swayamvar, segundo o qual, para que a noiva escolhesse o noivo, eram organizados concursos em sua homenagem. Jovens se reuniram neles e competiram em tiro com arco, luta livre e lançamento de dardo. Para o vencedor, se, claro, ele fosse do seu agrado, a noiva colocou uma coroa de flores em seu pescoço - com isso ela o informou que concordou em se tornar sua esposa.
E logo o pai de Sita decidiu que era hora de casar sua filha. Assim que esta notícia chegou a Ayodhya, Rama e Lakshmana começaram a se preparar para a viagem. No dia marcado, de manhã cedo, eles já estavam dirigindo suas carruagens para a cidade onde Sita morava. Aqui tudo estava pronto para o feriado, bandeiras coloridas tremulavam em cada esquina, música tocava e uma fumaça doce enrolava-se sobre as lareiras onde a comida era aquecida. Carruagens decoradas com flores rolavam pelas ruas de vez em quando. O rugido impaciente da multidão podia ser ouvido na praça principal.
- Como podemos não nos atrasar! Vamos apressar os cavalos! - Lakshmana gritou.
Eles entraram na praça da cidade. Aqui estava tudo pronto para a competição: Sita e seu pai estavam sentados em um mirante decorado com flores, em frente a eles estava um grupo de pretendentes vindos de toda a Índia. A multidão obstruiu as ruas circundantes.
Os tambores trovejaram e silenciaram. O rei levantou-se e fez um sinal exigindo silêncio.
“Há muitos anos”, começou ele, “um dos meus ancestrais recebeu um arco como presente do deus onipotente Shiva”. Era tão pesado e forte que ninguém conseguia levantá-lo ou puxá-lo. Hoje esse arco será levado à praça. Quem conseguir dobrá-lo se tornará o marido da minha filha. Eu disse!
Com estas palavras, o rei acenou com a cabeça para os servos. Eles correram para o palácio e logo retornaram, curvados sob o peso de um fardo incomum. Vendo quão grande era o arco e quão grossa era sua corda, os pretendentes ficaram desanimados. Os servos arrastaram o arco até o meio da praça, colocaram-no no chão e saíram. Os pretendentes começaram a abordá-lo um por um. O mais novo tentou primeiro a força. Eles se aproximaram do arco, agarraram-no, tensionaram os músculos, o suor escorria pelo rosto, mas ninguém conseguiu levantá-lo do chão nem com um dedo. Em seguida, os noivos mais velhos se apresentaram. Estes eram verdadeiros homens fortes. Eles saíram para o meio da praça, orgulhosos de sua altura, da força de seus braços e de suas façanhas anteriores. Alguns conseguiram levantar a ponta da haste e até agarrar a corda, mas... o arco caiu e a corda ficou imóvel.
E de repente houve um murmúrio na multidão. Um guerreiro de barba negra emergiu da fila de pretendentes. Seus olhos ardiam com um fogo cruel. Ele caminhou até a proa e levantou-a do chão sem nenhum esforço visível. Todos engasgaram, o rei levantou-se e Sita sentiu o medo penetrar em seu coração.
- Quem é? - perguntaram os moradores da cidade uns aos outros.
O guerreiro apoiou a ponta do arco no chão, agarrou a haste com uma das mãos e colocou a palma da outra na corda. Dedos grossos e tortos cravaram-se nela, os músculos de seus braços ficaram tensos e tornaram-se como pedras. A corda começou a retrair lentamente. Gritos tristes foram ouvidos entre os pretendentes.
- Não é o próprio Ravana quem é invencível? - eles começaram a conversar no meio da multidão.
O herói esforçou todas as suas forças. As veias de sua testa incharam e as pontas de seu arco começaram a se aproximar. Mas... houve um som de toque, semelhante ao toque de um sabre, a corda do arco arrancou-se de suas mãos, o arco se endireitou e caiu no chão. E então o herói soltou um rugido terrível. Ele bateu os pés e rugiu como um elefante ferido. Seus olhos ficaram vermelhos, sua aparência, tão clara e clara, tornou-se instável. O corpo perdeu a forma anterior, em vez de uma cabeça cresceram dez e dois braços transformaram-se em vinte.
Ai, ai de nós! Este é o verdadeiro Ravana, o rei dos rakshasas, o demônio entre os demônios, o senhor daqueles que vagam à noite, o guerreiro que não conhece piedade! - gritou no meio da multidão.
Antes que a assustada Sita tivesse tempo de ver aquele que quase se tornou seu marido, o rakshasa ergueu-se no ar e desapareceu, como uma coluna de poeira espalhada pelo vento desaparece.
E então Rama entrou na praça. Ele caminhou até o arco, ergueu-o lentamente e, abrindo os ombros poderosos, começou a puxar a corda. A árvore negra, brilhante e pesada cedeu a mãos fortes - a corda se separou cada vez mais da haste, e finalmente o arco não aguentou: houve um estalo como um trovão, os telhados das casas tremeram - o arco se estilhaçou metade.
Gritos de alegria encheram a praça.
- Ele ganhou! Glória ao príncipe de Ayodhya! - gritou a multidão.
O rei levantou-se, erguendo as mãos em saudação, e Sita saiu do gazebo, aproximou-se de Rama e, com os olhos baixos, colocou uma coroa de flores sobre ele.
Eles fizeram um casamento. Rama voltou ao palácio de seu pai e começou a ajudá-lo a governar. Sita foi com ele para Ayodhya.
Continuação >>>
__________
Fontes de informação: Sakharnov S.V. “Por que a baleia tem boca grande: contos de fadas e histórias.” L. Lenizdat. 1987
Sita devi é a esposa de Rama. Ela não é outra senão a expansão de Lakshmi devi, a deusa da fortuna. Toda a sorte do mundo é a energia de Sita. Mas o que é sorte? – Não é só dinheiro, são todas as coisas boas – saúde, fama, conforto, amizade forte, família unida. A sorte é tudo de bom neste mundo, e o fracasso é perder tudo. Lakshmi devi apareceu como a deusa Sita. Todos sabem que Sita se destina exclusivamente a Rama. O que é o amor? Amar significa ajudar Sita em Seu amor por Rama, não foi isso que o povo de Ayodhya – Hanuman, Sugriva, Lakshman – fez? O único desejo deles era ver Sita e Rama felizes. Mas Ravana queria Sita para si. Isto é kama ou luxúria. Em Chaitanya Charitamrita, Krishnadasa Kaviraj Goswami descreve que o amor é a inclinação natural da alma para desejar agradar a Deus, mas quando, em vez disso, procura desfrutar de Sua propriedade a partir de seus próprios desejos egoístas, tal amor nada mais é do que luxúria. Amor e luxúria são a mesma energia, a mesma inclinação. Se esta energia for direcionada para Deus, é prema, caso contrário é kama, ou luxúria. (de uma palestra de Radhanatha Swami) Oração de Sita. (Sita fez esta oração antes mesmo de seu casamento, na casa de seu pai. Ela orou por um encontro com Rama, o Senhor de seu coração...) 1. jaya jaya girivararAja kiSori| jaya maheSa mukha canda cakori jaya gajabadana khadAnana mAtA| jagata janani dAmini duti gAtA "Glória, glória! À bela e jovem filha do Rei das Montanhas! Como o pássaro Chakora, que nunca tira os olhos da Lua, você nunca tira os olhos do rosto lunar de seu marido , Senhor Shiva! Glória a você, ó mãe de Ganesha e Karttikeya! Todo o universo e todos os seres vivos são seu esplendor!.. 2. Nahin taba Adi madya avasana | vihArini Você é a base deste mundo. Mesmo os Vedas não conseguem descrever sua glória em sua totalidade. Você é tudo: nascimento, morte e libertação. Você é a senhora soberana deste mundo, você brinca com ele da maneira que quiser! muni saba hohin sukhAre, ó Devi! A seus pés estão deuses, homens e sábios. Todos eles buscam seu olhar, que dá felicidade. Você está pronto para realizar todos os seus desejos, mas seu único desejo é a alegria de seu marido. pura sabahI ken kInhe-un pragata na kArana tehIn| asa kahi carana gahe vaidehin Ó Durga Ma! Não posso falar em voz alta sobre o meu desejo, mas tenho certeza que você conhece meu coração, conhece todos os meus sonhos e esperanças, conhece minha sede! E não há necessidade de palavras. Portanto, esta Sita, filha de Videha, simplesmente se curva aos seus pés de lótus!" chamado de Sita, cheio de amor puro por Rama E a Deusa mostrou uma guirlanda, que Sita imediatamente pegou e colocou em seu pescoço como o presente mais precioso. E então Gauri encheu o coração de Sita de alegria, dizendo: 6. sunu siya satya. asIsa hamAri| puji hi mana kAmanA tumhArI nArada vacana sadA Wuci sAcA| so baru milihi jAhin manu rAcA "Ó Sita! Ouvir! Eu vejo seu coração. Só há um desejo nisso!.. Portanto, aceite minha bênção: em breve aquele com quem você sonha se tornará seu marido...”
Um capítulo do livro “História Escrita nas Pétalas de Lótus” de Alexander Ivanovich Toporov e Peter Stepanovich Losev, onde exploram os mitos da Índia antiga com base no Mahabharata, Ramayana, Rigveda e “A Família de Raghu” de Kalidasa.
1. O mito tal como é.
Sita, filha de Janaka, rei de Mithila, aos dezoito anos casou-se com Rama da família de Dasaratha, rei de Kosala. Eles viveram doze anos na capital Kosala, a cidade de Ayodhya. No décimo terceiro ano de casamento, como resultado de intrigas na corte de Dasaratha, Rama, Sita e o irmão de Rama, Lakshmana, foram forçados a exilar-se. Por mais de dez anos eles vagaram pelas florestas, e no décimo primeiro ano dessas andanças, Sita foi sequestrada pelo rei Rakshasa Ravana, irmão do Rei dos reis Kubera. Rama e Lakshmana vão em busca de Sita.
Ravana, o rei dos demônios, sequestrou Sita para se vingar de Rama pela morte de seus irmãos e pelo ferimento de sua irmã, a rakshasi Shurpanakha. Sita mora com Ravana na cidade de Lanka. Ravana não pode fazer de Sita sua esposa ou concubina devido à maldição de Nalakubara, filho de Kubera. De acordo com esta maldição, a cabeça de Ravana se quebrará em dez pedaços se ele tentar possuir Sita. Depois que Rama capturou Lanka e matou Ravana, Sita, viva e ilesa, retorna para Rama, mas Rama não a aceita e a envia para todas as quatro direções, repreendendo-a por desonrar a família Dasaratha ao ficar com Ravana.
Chocado com as palavras de Rama, Sita o repreende por não ter contado a ela sobre isso antes, porque então ela teria morrido de tristeza e Rama não teria que lutar contra Ravana e sitiar Lanka. Sita então pede que sua pira funerária seja preparada. Mas um milagre acontece, e o próprio deus Agni tira Sita ilesa do fogo.
Agni afirma que Sita é pura diante de Rama e ordena ao filho de Dasaratha que a aceite de volta. O próprio Brahma garante a Rama a pureza de Sita e, junto com outros deuses, convence Rama a aceitá-la. Rama obedeceu à decisão de Brahma. O casal vive em paz e tranquilidade em Ayodhya há pouco mais de um ano. Sita mostra os primeiros sinais de gravidez, mas Rama, ouvindo as fofocas dos plebeus da cidade sobre Sita, a manda para a floresta para o eremita Valmika. Ao mesmo tempo, Ayodhya é ameaçada pelo demônio Lavana, sobrinho de Ravana. O irmão de Rama, Shatrughna, marcha contra ele com um exército.
Na floresta, Sita deu à luz dois filhos - Kusha e Lava. Treze anos depois, Rama organiza um sacrifício de cavalo. Os eremitas Valmiki, Sita, Kusha e Lava vêm a Ayodhya para este festival. Ao longo de vários dias, Kusha e Lava contam a Rama e ao povo o “Conto de Rama” criado por Valmiki.
Após o cumprimento da lenda, Rama reconhece Kusha e Lava como seus filhos. Valmiki jura que Sita é pura e pura.
A própria Sita também faz um juramento: “Se eu disse a verdade, deixe a Mãe Terra abrir os braços para mim!” Após estas palavras de Sita, a Terra absorve a infeliz mãe.
Isso encerra a triste história de Sita, para quem o destino acabou sendo tão injusto e impiedoso.
2. Onde está a história do mito.
A história de amor de Sita e Rama pode ser menos familiar aos leitores europeus e russos do que as histórias de amor de Romeu e Julieta, Tristão e Isolda, Leila e Majnun, mas em todo o leste asiático: na Índia e no Ceilão, no Tibete e no Nepal, em A Indonésia, na Birmânia, na Tailândia e na Malásia, em sua fama e popularidade em nosso tempo, supera todos eles juntos. Mas todas essas histórias têm uma característica comum: o destino trágico que se abate sobre os amantes no final da história. A felicidade é realmente tão ilusória, o amor é efêmero e o tempo vence tudo? Parece que todas essas histórias sobre o grande e puro amor, tanto no Ocidente como no Oriente, foram compostas pelas mesmas pessoas, de acordo com os mesmos cânones. Mas, se o resultado visível for o mesmo, isso não significa que as fontes ocultas dos eventos descritos também sejam as mesmas. De jeito nenhum! Além disso, Sita e Rama, com a história do seu relacionamento na sua verdadeira forma, ilustram a singularidade dos destinos humanos. O relato real de sua vida, escondido atrás de uma massa de detalhes fictícios de contos de fadas, em sua intriga, tensão e fatalidade supera todo o romance de conto de fadas visível da relação entre Rama e Sita e, em última análise, não deixa vestígios das ideias sobre o grande amor de Sita e Rama. Julgue por si mesmo.
Depois de se casarem, Sita e Rama vivem em Ayodhya há doze anos, mas não têm filhos. Além disso, ninguém parece surpreso com isso, ninguém faz perguntas sobre isso. Então Sita e Rama vivem nas florestas há mais de dez anos, e Sita vive em cativeiro com Ravana por cerca de quatro anos, mas ainda não há filhos. Foi apenas um ano depois de retornar a Ayodhya que Sita finalmente engravidou. Mas se as pessoas se casarem e viverem juntas, então, via de regra, terão filhos dentro de um ou dois anos, no máximo dentro de cinco anos. O mistério do aparecimento tão tardio dos filhos de Sita parece completamente inexplicável, porque na época do nascimento dos filhos, Sita tinha cerca de quarenta e cinco anos e Rama geralmente não tinha menos de cinquenta. Por que Sita não deu à luz filhos na juventude, como qualquer mulher normal? Além disso, isso parece anômalo quando se trata de uma mulher indiana.
Para uma mulher oriental, essa idade de nascimento do primeiro filho pode ser considerada absolutamente incrível. Segundo a medicina moderna, o primeiro nascimento de uma mulher aos quarenta anos é impossível sem uma cesariana.
Para Rama, um príncipe exilado, este problema deveria ser ainda mais importante, até mesmo uma prioridade, porque ele precisa de um herdeiro, um continuador da família Raghu. O que os sujeitos pensarão? Sem um filho, ele se torna o alvo mais provável de conspirações. O que qualquer governante oriental faria nesta situação? A resposta é óbvia: ele tomaria uma segunda esposa. Lembremo-nos que o pai de Rama, Dasaratha, tinha três esposas: Kausalya, Kaikeyi e Sumitra. Mas Rama não faz isso, e quando descobre que Sita está grávida, ele se comporta não como um homem amoroso e nem como um pai que espera por um filho há tanto tempo, e não como um herói que derrotou o sequestrador de sua esposa. A fofoca urbana das pessoas comuns acaba sendo superior ao amor, mais significativa do que o desejo de ter um tão esperado e, muito provavelmente, único herdeiro. Implacavelmente, ele condena sua esposa grávida a uma vida na floresta cheia de dificuldades. Ao fazer isso, ele agiu de forma mais cruel do que Kaikeyi, que o enviou para o exílio pela felicidade de seu filho Bharata. É apenas o medo dos boatos humanos que o leva a este ato terrível, na verdade, a um crime - expulsar de casa sua esposa e seu filho ainda não nascido (seu filho!). Como o tempo o mudou! Uma vez na juventude, ele próprio teve que se exilar. E então Rama foi caracterizado pela misericórdia, porque por muito tempo persuadiu Sita a ficar em Ayodhya, citando as adversidades da vida na floresta. Agora ele mesmo condena sua amada, que está grávida, a essas mesmas dificuldades. Qual é o problema, ele amava Sita?
No dia do sequestro de Sita por Ravana, a excitação do caçador perseguindo o cervo faz Rama esquecer seu dever de proteger sua esposa, e ele transfere essa responsabilidade para seu irmão. Tendo perdido Sita, Rama chora e lamenta como uma mulher.
Em suas próprias palavras, ele lutou com Ravana apenas com o objetivo de devolver Sita, mas, ao devolvê-la, ele a afastou, citando fofocas que se espalharam entre seus guerreiros. Ao mesmo tempo, ele a convida para se casar com um rakshasa, um macaco ou outra pessoa. Um marido corteja sua esposa! A situação é simplesmente incrível. Quando o rakshasi Shurpanakha, que está apaixonado por ele, o pede em casamento, ele e Lakshmana cortam seu nariz e lábios. Por que a própria Sita deveria passar de marido vivo para o primeiro rakshasa que concorda em levá-la?
Ao afastar Sita, Rama, em essência, desiste do resultado principal de sua vitória na guerra com Ravana. Se a guerra foi realmente travada por causa de Sita, então todo o trabalho de Rama, seus guerreiros e aliados, todas as vítimas desta guerra foram em vão - ele mesmo os abandonou. E seus guerreiros e aliados, como deveriam se sentir sobre o fato de que seus ferimentos e a morte de seus camaradas foram em vão? Não deveriam eles ter expressado a sua indignação a Rama pela sua decisão? Ele se comportou como quem não tem o direito de dispor dos frutos de uma vitória comum.
Rama trata Sita não como uma esposa amada, mas como uma estranha, pior ainda - como uma escrava, um troféu de guerra. Em nenhuma das situações da epopeia que examinamos, ele não só não a protege, mas, de fato, se esforça para se livrar dela.
O comportamento de Sita como mulher, esposa e mãe amada e amorosa não é menos contraditório. Ela mora com Rama em Ayodhya há doze anos e nas florestas há dez anos - um total de vinte e dois anos - e eles não têm filhos. Preciso dizer que uma mulher amada e amorosa se esforçará para ter um filho de seu amado o mais rápido possível? No momento de seu sequestro por Ravana, ela parece estar com pressa de ser roubada. Primeiro, ela envia Rama para uma caçada e depois praticamente acusa Lakshmana de querer tomar posse da esposa de seu irmão e o envia atrás de Rama. Assim, ela se priva completamente de proteção. Então, protegida por uma linha proibida, ela mesma a viola, ultrapassando seus limites para ir ao encontro do futuro sequestrador. Tal comportamento, na melhor das hipóteses, indica frivolidade e, na pior, uma conspiração com o sequestrador!
Após retornar da floresta com seus filhos - Kusha e Lava - Sita faz um estranho juramento. Quando uma pessoa quer que acreditem, ela dirá: “Vou cair no chão se estiver mentindo!” E Sita, ao contrário, diz: “Eu cairei no chão se estiver dizendo a verdade!” Este juramento não lhe dá uma única chance de viver. Se ela não cair no chão, será considerada uma mulher traiçoeira. Seu destino neste caso não é invejável. E se falhar, não haverá recompensa pela verdade. Por que então tal juramento? Em essência, em qualquer caso, ela se condena à morte. Ou seja, mesmo que Rama acredite nela, ela não poderá voltar para ele. Na verdade, ela está disposta a morrer em vez de voltar para Rama! As palavras do juramento testemunham: ou deixem que as pessoas me castiguem ou eu me punirei. Esta é a decisão de uma pessoa que se encontra num beco sem saída, que não concorda com o julgamento das pessoas. É um desafio! Sita escolhe a última opção: suicídio!
Como mãe, Sita condenou Kusha e Lava à orfandade por seu ato. Tendo retornado para Ayodhya com seus filhos de treze anos, ela nem conta com a felicidade materna tardia. Ela passou dezessete dos seus quarenta anos sem Rama. E o retorno após uma longa separação se transformou em uma saída definitiva da vida. Não uma felicidade duramente conquistada e tão esperada, mas um destino trágico se torna a coroa de sua vida.
E os outros personagens relacionados a Sita? Enquanto ela está sendo mantida em cativeiro por Ravana, a filha de Janaki é protegida pela “maldição de Nalakubara”. Nalakubara é filho de Kubera, o querido neto de Brahma, ou seja, o próprio Brahma a protege com esta maldição. Devido à “maldição de Nalakubara”, a cabeça de Ravana se quebrará em cem pedaços se ele tomar posse de Sita. Que estranha forma de defesa! Por que a esposa de Rama está protegida pela maldição de um completo estranho que não tem nada a ver com a família de Raghu, a família de Dasaratha ou a família de Janaki?
Em geral, é responsabilidade do marido proteger a mulher e, antes do casamento, ela é protegida pelo pai. Portanto, a “maldição de Nalakubara” só se torna lógica se assumirmos que ele é o marido de Sita.
Por que Ravana sequestrou Sita? Vamos lembrar como os eventos aconteceram. Após a derrota das tropas Khara e a mutilação de Shurpanakha, Ravana consulta pessoas próximas a ele. Mas em vez de reunir tropas e sair ao encontro de Rama, ele age de forma mais do que estranha para um rei e um guerreiro. Em vez de vingança pela derrota militar - o sequestro da esposa do inimigo. Este método é inadequado à ofensa infligida. A derrota das tropas e a morte dos irmãos deveriam ter sido seguidas de um ataque militar. Mas Ravana agiu de forma diferente. O sequestro de Sita teria feito sentido se Ravana, em resposta aos ferimentos infligidos a Shurpanakha, tivesse aleijado Sita e a enviado de volta para Rama naquela forma. Isto é exatamente o que qualquer governante oriental da época teria feito. Mas Ravana colocou o seu cativo em Lanka numa posição privilegiada. Separada de todas as mulheres do harém, ela mora no bosque Ashoka, e por quatro anos Ravana não a tornou uma delas. Um demônio é mais misericordioso que um humano! Isto é, Ravana nem sequer tenta torná-la esposa ou concubina. Não esqueçamos que na época do rapto, segundo a lenda, Sita tinha cerca de quarenta anos. Muito provavelmente, Ravana nem sequer pensou em possuí-la como mulher. Então por que ele a está sequestrando? Sita realmente morava com Rama na floresta? Como ela realmente acabou em Lanka, onde, como agora entendemos, ela estava mais segura do que ao lado de Rama.
O sétimo livro do Ramayana relata que, tendo tomado Lanka de Kubera, Ravana capturou um grande número de mulheres: esposas de celestiais, rakshasas, gandharvas... Foi a partir desses cativos que ele formou seu harém. Então, todas elas traíram voluntariamente os maridos? Como os celestiais escolheram suas esposas, para que as traíssem com tanta facilidade e rapidez com o demônio? Por que a “maldição de Nalakubara” não protege as esposas dos celestiais, o que seria natural, mas exclusivamente Sita? Ravana nem sequer pensa em tocar em Sita. Isto só pode ser explicado se assumirmos que Nalakubara é o marido de Sita, e Ravana é seu pai. E de fato, em algumas versões do Ramayana (Jain, Tibetano, Khotanês, Cambojano, Malaio) Ravana é o pai de Sita!
Como Ravana (ou melhor, Sravana - a letra Sh foi descartada para demonizar esse personagem) é irmão de Vaishravana (Vai-sravana), então Sita é prima de Nalakubara. Tal parentesco nunca foi um obstáculo sério ao casamento. Mas o casamento ou simplesmente a relação amorosa entre pai e filha foi condenado entre todos os povos e em todos os tempos! A ideia da possibilidade de tal conexão poderia realmente fazer explodir a cabeça de qualquer pai normal.
Sita morreu, presa entre uma rocha e uma posição difícil, entre seu pai Sravana e seu marido Nalakubara. Mas qual é a verdadeira história de Sita e o que Rama Dasharatha tem a ver com isso? Vamos ler a "Versão dos Acontecimentos Históricos".
3. Versão dos acontecimentos históricos.
O quadro histórico dos acontecimentos do Ramayana só pode ser apresentado como probabilístico, ou seja, expondo a história real com algum grau de probabilidade, pois todos os dados foram obtidos exclusivamente de fontes lendárias. A análise destes dados levou-nos às seguintes conclusões.
Sita é filha de Ravana e esposa de Nalakubara, filho de Kubera. Ravana - neto de Brahma e meio-irmão de Kubera - atua nos acontecimentos descritos como líder militar e, sem dúvida, participou das hostilidades contra os recém-chegados do Norte - os nômades Shakas ou arianos, como são mais frequentemente chamado em fontes lendárias e históricas. Esta guerra ocorreu durante sua juventude e Ravana (então Sravana), sendo neto do governante supremo, não poderia evitar participar dela, mesmo que quisesse. Mas, a julgar pelo texto do Ramayana, Ravana foi um guerreiro corajoso e um bom líder militar e, portanto, pode-se presumir que se tornou um dos participantes mais ativos da guerra. Em algum momento de sua vida turbulenta, ele deu sua filha Sita em casamento ao seu sobrinho Nalakubara, filho de Kubera e bisneto de Brahma. Nessa época, ainda havia um relacionamento verdadeiramente fraterno e de confiança entre os irmãos - Sravana e Vaishravana. Talvez Sravana contasse com o apoio do prudente e clarividente Kubera, e ele, por sua vez, contava com um irmão forte e influente que tinha poder real - um exército subordinado apenas a ele. Mas depois de uma série de fracassos militares, quando os Shakas capturaram a parte plana do país e Brahma com toda a sua família e cortesãos foram para as montanhas em Gandhamadana, a aliança começou a ruir. Neste momento, Brahma já percebeu que não poderia enfrentar os invasores pela força, e traçou um plano para uma solução pacífica para o problema: primeiro, casamentos mistos com os líderes dos Shakas, e depois assimilar gradativamente todos os recém-chegados, que eram geralmente poucos em número em comparação com a população local. A transferência de Lanka para Kubera e sua nomeação como guardião do tesouro tornaram-se uma personificação material e compreensível para todos dessa mudança brusca na política do Governante Supremo. Retornando da guerra perdida, Shravan percebeu que estava desempregado, que ninguém precisava de seus talentos militares e de liderança e que seus guerreiros enfrentavam um serviço de guarda tedioso e sem esperança. E quem é o culpado por isso? Claro, este Kubera astuto, lisonjeiro e traiçoeiro, foi ele quem inspirou o velho senil que caía na infância com um plano completamente irreal de coexistência pacífica com os ocupantes, desastroso para o país! Ele deve ser morto, Lanka e o tesouro capturados, novas tropas reunidas, os soldados bem pagos e, continuando a guerra, o espírito eliminado destes bárbaros do norte. Então, ou quase isso, pensou Shravan e foi atormentado por um sentimento de ressentimento por si mesmo e por seus guerreiros que derramaram sangue quando os ratos da retaguarda, sussurrando nos cantos isolados do antigo palácio, concordaram em tomar o poder, afastando os militares classe mais digna deste poder. A decisão foi tomada, devemos agir! Com um pequeno destacamento de guerreiros profissionais dedicados a ele, Sravana capturou repentinamente Lanka, onde foi saudado com entusiasmo pela população, composta principalmente por guerreiros da guarnição e guardas da cidade - rakshasas e suas famílias. Mas eles não conseguiram capturar ou matar Kubera. Ele, junto com Nalakubara e um pequeno destacamento de servos e guardas que permaneceram leais a ele, fugiram, capturando uma pequena parte do tesouro - tanto quanto podiam carregar.
Nessa época, Sita estava grávida, o nascimento do filho era esperado para breve e, aparentemente, ela simplesmente não aguentava uma fuga tão repentina. Eles a deixaram, acreditando que nada a ameaçava: Sravana era seu pai e não mataria de forma alguma. A solução para este problema foi adiada para o futuro. Muito provavelmente, de acordo com os costumes da época, Sita se casou entre os dezesseis e os vinte anos. Sabemos que seu primeiro filho foi Kusha. Assim, Kusha é filho de Nalakubara e tataraneto de Brahma. Quanto ao segundo filho, Lava, falaremos dele mais tarde. Segundo a lenda, na época do retorno de Sita a Ayodhya, a idade de seus filhos - treze anos - é muito próxima dos quatorze anos de permanência nas florestas. Segundo nossa versão, Sita morou com o pai em Lanka todo esse tempo, ou seja, o tempo durante o qual Sravana era dono de Lanka - quatorze anos. Assim, Sita deu à luz seu primeiro filho não aos quarenta e cinco anos, como afirma o texto do Ramayana, mas quando ela tinha dezessete a vinte anos. Isso é real, embora não tão romântico quanto na lenda, porque mesmo com as capacidades médicas modernas, o nascimento do primeiro filho quando uma mulher tem quarenta e cinco anos é um caso único, mas naquela época era simplesmente impossível.
Forçado a fugir para Gandhamadana, Kubera ficou desesperado. Tudo está perdido! Depois de se encontrar com o Progenitor, contou-lhe tudo, sem esconder o seu pessimismo quanto à possibilidade de devolver Lanka e a maior parte do tesouro que ali ficou. Brahma o acalmou e começou a traçar um plano de ações específicas. Em primeiro lugar, embora ainda chocado com a notícia e muito zangado com o neto, ele privou Shravan do status de herdeiro. Como punição, o Progenitor ordenou que seu neto guerreiro fosse chamado não de Sravana (Glorioso), mas de Ravana (Rugido). O rebelde foi transformado em um demônio. Depois de se acalmar um pouco, Swayambhu se comprometeu a traçar um plano que lhe permitiria tomar a iniciativa lenta mas seguramente, encontrar aliados, cercar Ravana por todos os lados e então derrotar suas tropas e devolver Lanka. E o que o próprio Ravana estava fazendo neste momento?
A captura de Lanka e do tesouro completou apenas a primeira fase do seu plano. Então, usando o ouro capturado, Ravana fortaleceu Lanka, reuniu, armou e treinou um novo exército e, deixando uma forte guarnição em Lanka sob o comando de uma pessoa confiável, foi lutar contra os Shakas. Ao saber disso, Brahma, claro, só ficou feliz: talvez ele quebre o pescoço nesta guerra e então será mais fácil devolver Lanka; É uma pena, claro, que parte do ouro tenha desaparecido para sempre, mas sobrou muito, e as minas em Gandhamadana ainda estão funcionando, Ravana não as levou embora e ele nunca será capaz de levá-las embora. Resumindo, nem tudo está tão ruim e agora você pode se preparar com calma para a vingança.
Existem apenas sete lendas sobre as guerras de Ravana no épico, extensas e detalhadas, como outras descrições de guerras no Mahabharata e no Ramayana.
Na primeira delas - na lenda “Invasão dos Rakshasas no Norte” - é dito que Ravana colocou seu irmão Kumbhakarna em uma caverna perto da cidade de Lanka, e após atacar as possessões de Kubera e Indra retornou ao cidade de Lanka. Portanto, Ravana já estava na posse de Lanka antes do ataque. Ravana então atacou Shiva. A lenda diz que Shiva beliscou uma montanha com as mãos. Tendo recebido rejeição, Ravana foi forçado a implorar por misericórdia, e todo o assunto terminou com um acordo entre ele e Shiva.
O Senhor de Lanka lutou com os Kshatriyas no norte, invadiu o reino de Yama, sequestrou mulheres e lutou com o rei dos Haihayas, Arjuna Kartavirya. Durante a guerra com Indra, o rei dos deuses é capturado pelo filho de Ravana, Meghanada, que desde então recebeu o apelido de Indrajit (Conquistador de Indra). Somente a intervenção de Brahma ajudou Indra.
De todas essas lendas, a única coisa que realmente se segue é que após a captura de Lanka, Ravana lutou por muito tempo com vários adversários e voltou para Lanka sem nada, ou seja, em essência, perdeu essas guerras.
Brahma, é claro, foi imediatamente informado sobre o retorno de seu infeliz neto. Mas ele já estava pronto para isso. Durante a ausência de Ravana, Brahma estabeleceu relações com o “amigo de Indra” - Dasaratha. Uma decisão foi tomada: usar seu filho Rama como líder do exército mercenário, para que nenhum de seus contemporâneos, que não estivesse a par do pano de fundo secreto dos acontecimentos, sequer pensasse em relacionar esses acontecimentos com o grande Ancestral e sua grande família. Toda a preparação para a campanha de Rama: a organização do conflito na família Dasaratha, o recrutamento de tropas nas regiões montanhosas sujeitas ao rei dos montanhistas Shiva, o assassinato de Valin e as atividades traiçoeiras de Vibhishana - tudo isso foi organizado por Swayambhu durante as guerras de Ravana. Tudo o que restava era esperar o retorno de Ravana, cercar Lanka e a armadilha se fecharia. A ovelha negra será lançada aos lobos! A calma e a ordem retornarão à casa de Brahma.
A captura de Lanka foi incrível! Localizada num local inacessível, bem guardado pelos guerreiros de Ravana, parecia que poderia ser defendida indefinidamente. Mas o resultado da questão, como sempre nestes casos, foi decidido pela “quinta coluna” – o povo de Kubera em Lanka (Avindhya, Trijata e outros) e a traição de Vibhishana e dos seus conselheiros. Foi Vibhishana quem organizou uma passagem totalmente aberta e desimpedida das tropas de Rama através do “oceano” (o oceano de ar - “Samudra”!), isto é, em outras palavras, através do desfiladeiro que separava os portões de Lanka dos arredores. montanhas. Não existem milagres! Esta regra é baseada no bom senso. Após a vitória, o traidor assumiu o controle do capturado Lanka.
Durante seu reinado em Lanka, Ravana casou sua filha Sita com sua outra prima, Lavana. Dele ela deu à luz um segundo filho, Lava. Quando Lanka foi capturada pelas tropas de Rama Dasharatha, surgiu a questão: o que fazer com Sita? Aparentemente, Nalakubara não a amava o suficiente para aceitá-la de volta após seu segundo casamento. Labana não estava na cidade capturada. Então, através de Avindhya, o homem de confiança de Kubera, foi proposto entregá-la a Rama.
Mas Rama não pôde apreciar esta proposta. Pior ainda, ele insultou novamente a pobre mulher, dizendo que não lhe importava se ela era virtuosa ou pecadora. Para ele, aproveitar é o mesmo que comer um alimento que já foi tocado pela língua de um cachorro.
Para Rama, este presente é uma humilhação, e para Brahma, por trás desta recusa de Rama, o desprezo do mercenário e suas reivindicações estão ocultos. As coisas tomaram um rumo inesperado. O mercenário recusou uma recompensa por seu trabalho e negligenciou a oportunidade de se relacionar com Brahma. A misericórdia de Brahma continua sendo misericórdia mesmo se uma pessoa for morta. Brahma não pune, ele mostra a maior misericórdia! Rama propôs casar Sita com um rakshasa, um macaco ou alguma outra pessoa. Agora Brahma recebeu o maior insulto! A dádiva de Brahma não pode ser recusada!!! Isto selou o destino de Rama e Lakshmana. No dia seguinte eles foram mortos... (Consideramos esta opção de acordo com Kalidasa - “Vara de Raghu”).
Por muito tempo, em um longo discurso, Brahma convenceu Rama de que não havia nada de incomum em tal casamento. Isso também é o que os reis sábios que observam o dharma fazem, e até mesmo as pessoas justas. E Rama, tendo realizado sua façanha em nome dos deuses, tornou-se como os próprios imortais. Brahma embarcou em tais revelações que outros deuses não tinham ouvido falar dele. Ele está pronto para dar a este mercenário o status de imortal, ou seja, declará-lo um deus!
Aranyakaparva. Capítulo 275. Shlokas 29 - 34.
"Brahma disse:
...Você, ó herói, destruiu o inimigo dos deuses, os Gandharvas, as serpentes (demoníacas), bem como os Yakshas, Danavas e grandes sábios sagrados. Anteriormente, graças à minha misericórdia, nenhuma criatura viva conseguia lidar com isso. Houve uma razão pela qual eu tolerei esse homem perverso por algum tempo... Você, ó sendo como um imortal, realizou um grande feito em nome dos deuses.”
Ravana criou tantos problemas para os celestiais que eles se encontraram em grandes dificuldades. Ravana é o inimigo de uma coligação tão heterogénea que se tornou odiado por todos. Brahma é forçado a admitir que existem circunstâncias que estão além de seu poder. Na verdade, ele admite que cometeu um erro. Ele pode permitir tal reconhecimento apenas no círculo mais restrito. Os mortais não deveriam saber de nada! Um reconhecimento raro, embora expresso de forma muito sutil, por sugestão. Formalmente, do ponto de vista teológico, Deus (Brahma) é a única causa do mundo. Brahma usou a linguagem esópica para dizer que existem razões e circunstâncias que ele mesmo deve levar em conta. Pior, ele, Brahma, deve suportar e esperar o momento certo para remover o obstáculo. Que golpe para o orgulho dos imortais!
A impotência dos deuses é tão óbvia, e Brahma admite isso, que eles são forçados a recorrer às pessoas em busca de ajuda. Mas as pessoas também devem compreender e apreciar o presente do Senhor dos deuses. Rama completou a tarefa que lhe foi atribuída e teve que avaliar as oportunidades que se abriam para ele. Para se relacionar com o próprio Brahma, o que poderia ser mais elevado! É difícil entender por que ele decidiu recusar o que foi oferecido pelo próprio imortal Brahma, um mero mortal, mortal demais... É uma pena. O destino de Rama estava selado.
Sita não teve escolha. O pai dela, que amava e protegia a filha, morreu. Ela tinha dois maridos: Nalakubara e Lavana, mas o primeiro a abandonou, e o segundo não se sabia onde e era inimigo de Kubera e Brahma. Chegará o momento em que Lavana, ao custo de sua vida, tentará salvar seu filho Lava, mas ele não pode e nem mesmo tenta proteger Sita. O bisavô de Sita, Brahma, fez tudo que pôde para organizar a vida dela, mas isso não ajudou. Agora só a morte poderia trazer-lhe alívio. Ela cometeu suicídio jogando-se no abismo. A terra fechou os braços sobre a mulher sofredora. A vítima inocente de intrigas e decisões políticas precipitadas encontrou o seu último refúgio.
Muitos anos se passaram. Alguns episódios privados foram apagados da memória dos descendentes, em vez deles outros foram inventados e inseridos na narrativa, a avaliação de alguns fatos foi alterada, outros foram inconvenientes para os escritores
boas notícias - foram descartadas. Ao transmitir a história desses acontecimentos, os narradores, para agradar aos ouvintes, romantizaram muito as relações dos personagens. Da vida pessoal não realizada de Rama e Sita, das esperanças e aspirações dos ouvintes, um mosaico foi montado sobre o grande, puro e belo amor entre Sita e Rama, sobre o rapto de Sita pelo demônio rakshasa, sobre o altruísmo de Rama desejo de devolvê-la, sobre os obstáculos em seu caminho, sobre a grande guerra com os demônios, sobre a natureza ilusória e passageira da felicidade.
Nas epopéias de muitos povos do mundo há uma trama em que a causa da guerra é o sequestro de uma mulher; basta lembrar a Ilíada; Mas sempre, juntamente com o rapto de uma mulher, existem outras razões, mais reais: conflito de interesses económicos, sede de lucro, disputas sobre fronteiras, e assim por diante. No conflito entre os troianos e os aqueus, o verdadeiro motivo da guerra foi que Tróia, devido à sua localização geográfica, controlava a rota marítima através do estreito do Mar Egeu ao Mar de Mármara e posteriormente ao Mar Negro. A esposa do rei espartano Menelau não teve absolutamente nada a ver com isso, e certamente seu sequestro (se aconteceu) não foi a causa desta guerra mais famosa do mundo antigo. Os autores de contos épicos utilizaram amplamente esse enredo para atrair a parte do público com “inclinações românticas” (principalmente mulheres) para uma apresentação completamente séria da história política e militar. Os gostos do público eram uma espécie de cliente, ditando aos criadores da epopeia a necessidade de revestir a história de formas aventureiras e românticas e, assim, manter o interesse dos ouvintes numa apresentação séria da história antiga. Esta técnica é amplamente utilizada em nosso tempo. Apresentando com bastante seriedade e precisão os fatos básicos da história real, os romances de aventura de Walter Scott e Alexandre Dumas certamente contêm uma história de amor romântico como enredo principal. O sucesso dos autores entre ouvintes, leitores e telespectadores nesses casos é uma conclusão precipitada.
Tudo o que é dito sobre Sita no Ramayana sugere que a lenda do rapto de Sita por Ravana é simplesmente um artifício literário, introduzido em parte para atrair um certo tipo de público, em parte para criar a ilusão de facilidade de compreensão da história. Até agora, a captura de uma bela mulher por bandidos e terroristas é uma trama favorita do cinema mundial.
Rama Dasharatha é o herdeiro do reino de Koshala e suas ações deveriam ter sido baseadas nos interesses do Estado. Mas digamos que estamos enganados e Rama não é um mercenário que vai para a batalha por dinheiro, mas um amante romântico e ardente que sacrifica tudo por causa de sua amada Sita, como está na mente da maioria dos ouvintes e leitores do Ramayana. Como isso terminaria? Nada bom!
Há exemplos na história em que um monarca apaixonado, precisamente por causa da sua amada, coloca o país num estado de profunda crise. O exemplo mais marcante de tal desenvolvimento é a famosa história do mausoléu do Taj Mahal em Agra.
Em 1612, o príncipe mogol Khurram, filho de Jahangir, apaixonou-se pela bela Arjumanad Bana, filha do primeiro vizir. Os amantes se casaram, ninguém interferiu no casamento. A noiva tinha então dezenove anos. Em 1627, Khurram tornou-se rei sob o nome de Shah Jahan. Ele adorava sua esposa; sem ela, nem uma única cerimônia importante começou, nem um único ato estatal foi adotado. Ela era membro do Conselho de Estado, ninguém se atreveu a contestar sua opinião. Durante os dezessete anos de casamento, Banu lhe deu treze filhos, mas morreu durante o nascimento do décimo quarto em 1630.
De acordo com o próprio Shah Jahan, seu último desejo era que ele criasse um mausoléu incomparável para ela.
O desejo de sua amada esposa falecida tornou-se para o marido o desejo de Deus. Shah Jahan cumpriu esse desejo. O presente póstumo de Banu deveria ser a coroa do amor deles.
Nas águas azuis do Yamuna, como uma pérola no espelho, reflete-se uma estrutura majestosa e leve, perfeita em todas as proporções - um hino de amor. A cor do prédio muda: azul celeste, rosa extravagante, deliciosamente laranja. À noite, ao luar, fica branco como a neve. O tempo parece não deixar vestígios nas pedras do mausoléu, cuja beleza é admirada por pessoas de diversos países. Milhares de turistas que visitam a Índia todos os anos criam memórias inesquecíveis para toda a vida.
Mas o que isso custou ao país e ao próprio Shah Jahan! A construção durou vinte e dois anos, foram gastos trinta milhões de rúpias e milhares de pessoas morreram durante a obra. O comerciante holandês Van Twist escreve:
“... famílias inteiras morreram afogadas no rio e o canibalismo foi cometido abertamente. Bandos de pessoas desesperadas roubaram os bancos. Muitos sobreviventes foram mortos pela peste... A principal causa do desastre foram os impostos excessivos e a ganância dos funcionários que não deixavam suprimentos para os camponeses.”
Na outra margem do Yamuna, um segundo mausoléu feito de mármore preto deveria ser construído - para o próprio Shah Jahan, mas não foi construído. Os danos causados ao Estado e aos seus habitantes foram tão enormes que o país foi atingido por uma crise económica generalizada. Um grande amor trouxe grandes problemas ao país. A morte de uma bela mulher causou a morte de milhares de pessoas no país. O filho de Shah Jahan, Aurangzeb, com o apoio do clero, deu um golpe e aprisionou o seu pai na torre do palácio, onde durante os últimos nove anos da sua vida, estando essencialmente em prisão domiciliária, admirou o Taj Mahal, o maior feito de sua vida, pela janela da torre.
Admirando a beleza do Taj Mahal, é improvável que os turistas modernos quisessem viver na Índia daquela época. Você já pensou na veracidade da frase de que a beleza salvará o mundo? Por favor, dê exemplos! Mas a beleza arruinou milhares de vidas. Perguntemo-nos: o mundo precisa de ser salvo? Normalmente tal questão não é discutida, a resposta é clara para todos - é necessária. Apenas a escolha de formas específicas de salvação está sujeita a discussão. Pessoas religiosas com expectativas escatológicas envolvem-se em tais discussões. Eles precisam do fim do mundo para seu próprio engrandecimento, pois são eles que atuam como salvadores, oferecendo suas próprias formas de resolver os problemas, ou, mais simplesmente, incitando o medo, subjugando as pessoas. A tese de que a beleza salvará o mundo foi defendida por escritores, artistas, ou seja, pessoas de trabalho criativo. Mas será que contemplar monumentos, pinturas, ler livros impediu pelo menos uma guerra? Eles melhoraram a humanidade? O que torna uma pessoa perfeita não é a contemplação de exemplos de beleza feitos pelo homem, mas a sua criação, ou seja, a beleza aperfeiçoa e “salva” apenas o seu criador. A beleza é sempre elitista. Apenas alguns entre milhares são capazes de criar produtos belos e majestosos. Por outro lado, qualquer obra de arte, por mais mundana que pareça, sempre tem seu próprio valor de mercado. Amostras de arte feitas pelo homem tornam-se uma mercadoria e muitas delas rapidamente se tornam propriedade de pessoas ricas que, em busca de cada vez mais novas amostras para suas coleções, sem perceber, tornam-se seus escravos. A beleza, como os deuses, exige sacrifício daqueles que a adoram e a eles. A beleza das belas criaturas é um meio de enriquecimento ou um meio de controlar as pessoas que as adoram. Isto é verdade tanto para os povos da antiguidade como para os nossos contemporâneos.
Outra coisa é a beleza da natureza. Suas vistas são lindas: planícies, florestas, montanhas, desfiladeiros, rios, amanheceres e entardeceres, o céu do sul em uma noite sem lua, aurora, cachoeiras criadas pela mão de um criador desconhecido, não reivindicaram uma única vida humana, sua criação não derramou uma única gota de sangue! Nem um único homem rico comprou para si o direito exclusivo de admirá-los. A beleza da natureza, ao contrário da criada pelo homem, é natural e não está à venda. Dura milhões de anos. Compare com produtos humanos, que têm no máximo três a quatro mil anos. Ela eleva sem escravizar.
Mas voltemos aos acontecimentos do Ramayana. Milhões de pessoas na Índia adoram Rama, e Rama adorava Sita. Como você pode ver, o quadro que pintamos não corresponde em nada às ideias míticas. Qual é o problema aqui, já que coisas semelhantes aconteceram com outros personagens do antigo épico indiano - com Indra, e com Krishna, e com os irmãos Pandava do Mahabharata? A resposta é simples: todos acabaram no campo dos vencedores. Os vencedores não são julgados porque não há quem os julgue, porque os vencidos não têm mais descendência. Os descendentes dos vencedores admiram os “feitos gloriosos” dos seus antepassados. Os brâmanes usaram Indra até certo ponto e então deram-lhe o status de uma divindade imortal. Rama também merecia a gratidão deles, e se tivesse aceitado a oferta de Brahma, então, sem dúvida, teria encontrado um lugar na pirâmide do poder. Em sua essência, Rama Dasharatha é um aventureiro e uma pessoa imoral que presta pouca atenção a coisas como honra, consciência e decência. Lembremo-nos de quão vilmente ele matou Valin. E com que insidiosa e crueldade ele e seu irmão Lakshmana trataram Shurpanakha e Ayomukhi, que, aliás, confessaram seu amor por eles. Se ele não valoriza o amor de outro ser, e até zomba dele, então ele próprio é capaz de amar e de se sacrificar? E se o exemplo de um rakshasi (na verdade, apenas uma mulher nascida na família do guarda) parece pouco convincente para alguém, então tomemos como exemplo sua “esposa” - Sita. Rama expulsou a mulher grávida, que supostamente era muito amada por ele, para fora de casa apenas por causa das fofocas da multidão da cidade. Uma pessoa amorosa, capaz de sacrificar sua vida pelo bem de sua amada, certamente não terá medo das fofocas da multidão.
Rama se comporta como um típico mercenário, um “soldado da fortuna”, e trata Sita como um despojo de guerra, por isso a oferece aos rakshasas, macacos e outras pessoas. Tal pessoa não sacrificará nem mesmo um punhado de pequenas moedas por amor, muito menos sua vida e seu reino.
Vamos dizer de novo. Não foi o amor pela bela Sita a causa da guerra de Rama Dasharatha com Ravana, mas o conflito familiar entre Kubera e Ravana. A infeliz Sita - esposa de Nalakubara e filha de Ravana - tornou-se uma vítima inocente de intriga política na família Brahma.