День усіх покійних вірних(Лат. In Commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum) відзначається 2-го листопада в латинському церковному календарі. Цього дня прийнято поминати всіх померлих рідних та близьких. Прийнято ходити на церковну месу і ставити свічку за померлих, а також відвідувати цвинтар, прибирати могили своїх близьких, збиратися для поминок за сімейною трапезою.

День усіх покійних вірних уперше запроваджено у Франції. Спочатку він запроваджувався у всіх храмах бенедиктинського абатства в Клюні. Людину, якій приписують заснування цього свята, звали абатом Оділоном Клюнійським. До наших днів навіть зберігся декрет, датований 998 роком. Незабаром це свято поширилося на весь католицький світ. Він має дуже цікаве теологічне обґрунтування. Вважалося, що цей день пов'язаний із чистилищем, де перебувають душі померлих, чекаючи очищення від гріхів. Цікаво, що вплинути на очищення померлих могли і живі своїми молитвами та милосердями.

Із цим днем ​​традиційно асоціюють багато легенд. Одна з них розповідає про пілігрим, який, повертаючись морем зі святої землі, був захоплений бурею та викинутий на безлюдний острів. На цьому острові він зустрів самітника, від якого дізнався про існуючу поблизу тріщину, що веде в чистилище і з якої можна почути стогін грішників. Також з цієї тріщини пілігрим почув скарги демонів на силу молитов, яка виривала з їхніх пазурів душі нещасних. Зумівши якимось образам вибратися з цього страшного острова, пілігрим вирушив до Оділона Клюнійського і розповів йому цю дивовижну історію. Вражений абат під враженням від цієї розповіді встановив 2 листопада днем ​​заступництва за душі грішників, які потрапили в чистилище.

Примітно, що в католицькій церкві 2-го листопада є єдиним днем ​​року, коли згадуються душі померлих. Варто також відзначити, що День усіх покійних вірних належить до так званого літургійного року. Це означає, що якщо 2-го листопада випаде в неділю, то святкування автоматично переноситься наступного дня.

У деяких країнах, наприклад в Австрії, цього дня не проводяться заняття у школах та університетах.

Настає час, коли останки покійного віддаються землі, де будуть лежати до кінця часів і загального воскресіння. Але любов матері Церкви до свого чада, що пішла з цього життя, не вичерпується. У відомі дні вона молиться про померлого і приносить безкровну жертву за упокій його. Особливі дні поминань - третій, дев'ятий та сороковий (при цьому день смерті вважається першим). Поминання у ці дні освячено стародавнім церковним звичаєм. Воно узгоджується з вченням Церкви про стан душі за труною.

Третій день.Поминання покійного третього дня після смерті відбувається на честь триденного воскресіння Ісуса Христа і в образ Пресвятої Трійці.

Перші два дні душа преподобного ще перебуває на землі, проходячи разом з Ангелом, що її супроводжує, по тих місцях, які притягують її спогадами земних радостей і прикростей, злих і добрих справ. Душа, що любить тіло, блукає іноді біля будинку, в якому покладено тіло, і таким чином проводить два дні, як птах, що шукає собі гнізда. Доброчесна ж душа ходить тими місцями, в яких мала звичай творити правду. На третій день Господь наказує душі піднестися на небеса для поклоніння Йому - Богу всіляких. Тому своєчасно церковне поминання душі, що постала перед лицем Правосудного.

Дев'ятий день.У цей день вшановується пам'ять померлого на честь дев'яти ангельських чинів, які, як слуги Царя Небесного і Представники до Нього за нас, клопочуться про помилування того, хто перестав.

Після третього дня душа у супроводі Ангела заходить у райські обителі та споглядає їх невимовну красу. У такому стані вона перебуває шість днів. На цей час душа забуває скорботу, яку відчувала, перебуваючи в тілі та після виходу з нього. Але якщо вона винна в гріхах, то, побачивши насолоду святих, вона починає тужити і докоряти собі: «На жаль мені! Скільки я метушилась у цьому світі! Я провела більшу частину життя в безтурботності і не послужила Богу, як треба, щоб і мені удостоїтися цієї благодаті та слави. На жаль мені, бідний! На дев'ятий день Господь наказує Ангелам знову представити душу до Нього на поклоніння. Зі страхом і трепетом чекає душа перед престолом Всевишнього. Але й у цей час свята Церква знову молиться за покійного, просячи милосердного Суддю про освячення зі святими душі свого чада.

Сороковий день.Сорокаденний період вельми знаменний в історії та переказі Церкви як час, необхідний для приготування, для прийняття особливого Божественного дару благодатної допомоги Отця Небесного. Пророк Мойсей удостоївся розмовляти з Богом на горі Сінай і отримати від Нього скрижалі закону лише після сорокаденного посту. Ізраїльтяни досягли землі обітованої після сорокарічної подорожі. Сам Господь наш Ісус Христос піднісся на небо на сороковий день після воскресіння Свого. Приймаючи все це за основу, Церква встановила вшановувати в сороковий день після смерті, щоб душа преподобного зійшла на святу гору Небесного Синаю, удостоїлася бачення Божого, досягла обітованого їй блаженства і оселилася в небесних селищах із праведними.

Після вторинного поклоніння Господу Ангели відводять душу в пекло, і вона споглядає жорстокі муки грішників, що не розкаялися. У сороковий день душа втретє підноситься на поклоніння Богу, і тоді вирішується її доля - у земних справах їй призначається місце перебування до Страшного суду. Тому такі вчасні церковні молитви і поминання цього дня. Ними загладжуються гріхи померлого і питається душі його освоєння в раю зі святими.

Річниця.Церква здійснює поминання померлих у річницю їхньої смерті. Підстава цього встановлення очевидна. Відомо, що найбільшим літургійним циклом є річне коло, після якого знову повторюються всі нерухомі свята. Річниця смерті близької людини завжди відзначається хоча б серцевим поминанням її люблячими рідними та друзями. Для православного віруючого – це день народження для нового, вічного життя.

ВСЕЛЕНСЬКІ ПАНІХІДИ (БАТЬКІВСЬКІ СУБОТИ)

Крім цих днів Церква встановила особливі дні для урочистого, загального, всесвітнього поминання всіх від віку преставившихся батьків і братів по вірі, сподоблених християнської кончини, так само і тих, які, будучи захопленими раптовою смертю, не були напутні в потойбічне життя молитвами Церкви. Панахиди, що вчиняються при цьому, зазначені статутом Вселенської Церкви, називаються вселенськими, а дні, в які відбувається поминання, - вселенськими батьківськими суботами. Серед богослужбового року такими днями спільного поминання є:

Субота м'ясопуста.Присвячуючи Тиждень м'ясопустному нагадуванням останнього Страшного суду Христового, Церква, зважаючи на цей суд, встановила клопотати не тільки за живих членів своїх, але й за всіх, від віку померлих, у благочесті тих, що пожили, всіх пологів, звань і станів, особливо ж за померлих раптово. , і молить Господа про помилування їх. Урочисте всецерковне поминання померлих цієї суботи (а також у Троїцьку суботу) приносить велику користь і допомогу померлим батькам і братам нашим і водночас служить виразом повноти церковного життя, яким ми живемо. Бо спасіння можливе лише в Церкві – спільноті віруючих, членами якої є не тільки ті, хто живе, а й усі померлі у вірі. І спілкування з ними через молитву, молитовне їхнє поминання і є вираження нашої спільної єдності в Церкві Христовій.

Субота Троїцька.Помин усіх померлих благочестивих християн встановлено в суботу перед П'ятидесятницею через те, що подією зішестя Святого Духа завершилося домобудівництво спасіння людини, а в цьому спасінні беруть участь і покійні. Тому Церква, посилаючи в П'ятидесятницю молитви про оживлення Духом Святим усіх, хто живе, просить у самий день свята, щоб і для померлих благодать всесвятого і всеосвячує Духа Утішителя, якою вони сподобилися ще за життя, була джерелом блаженства, оскільки Святим Духом «всяка душа ». Тому напередодні свята, суботу, Церква присвячує поминанню померлих, молитві за них. Святий Василь Великий, який склав зворушливі молитви вечірні П'ятидесятниці, каже в них, що Господь найбільше в цей день благоволіє приймати молитви за померлих і навіть про «те, що тримається в пеклі».

Батьківські суботи 2-го, 3-го та 4-го тижнів святої Чотиридесятниці.У святу Чотиридесятницю - дні Великого посту, подвигу духовного, подвигу покаяння і благотворення ближнім - Церква закликає віруючих бути в найтіснішому союзі християнської любові і миру не тільки з живими, а й з померлими, відправляти в призначені дні молитовні поминання життя. Крім того, суботи цих седмиць призначені Церквою для поминання померлих ще й з тієї причини, що в седмічні дні Великого посту заупокійних поминань не відбувається (сюди відносяться заупокійні ектенії, літії, панахиди, поминання 3-го, 9-го по смерті, сорокоусти), оскільки щодня немає повної літургії, з скоєнням якої пов'язано поминання померлих. Щоб не позбавити померлих рятівного представництва Церкви у дні святої Чотиридесятниці, і виділено зазначені суботи.

Радониця.Підставою спільного поминання померлих, яке відбувається у вівторок після Фоміна тижня (неділі), служить, з одного боку, спогад про зходження Ісуса Христа в пекло і перемогу Його над смертю, що з'єднується з Фоміною неділею, з іншого - дозвіл церковним статутом здійснювати звичайне поминов після Страсного та Світлого тижнів, починаючи з Фоміна понеділка. Цього дня віруючі приходять на могили своїх рідних та близьких із радісною звісткою про Воскресіння Христове. Звідси й самий день поминання називається Радоницею (чи Радуницею).

На жаль, за радянських часів встановився звичай відвідувати цвинтарі не на Радоницю, а першого дня Великодня. Для віруючої людини природно відвідувати могилки своїх близьких після старанної молитви про їхнє упокій у храмі - після відслуженої в церкві панахиди. Під час Пасхального тижня панахид не буває, бо Пасха – це всеосяжна радість для віруючих у Воскресіння Спасителя нашого Господа Ісуса Христа. Тому протягом усього Великоднього тижня не вимовляються заупокійні ектенії (хоча відбувається звичайне поминання на проскомідії), не служать панахиди.

ЦЕРКОВНІ ЗАУПІЙНІ СЛУЖБИ

Поминати померлого в Церкві потрібно якнайчастіше, не тільки у зазначені особливі дні поминання, а й у будь-який інший день. Головне благання за упокій покійних православних християн Церква звершує на Божественній літургії, приносячи за них безкровну жертву Богу. Для цього слід перед початком літургії (або напередодні увечері) подати до церкви записки з їхніми іменами (вписувати можна лише хрещених православних). На проскомідії з просфору будуть вийняті частки за їх упокій, які наприкінці літургії будуть опущені в святу чашу і обмиті кров'ю Сина Божого. Будемо пам'ятати, що це найбільше благо, яке ми можемо надати тим, хто нам дорогий. Ось як говориться про поминання на літургії в Посланні східних Патріархів: «Ми віримо, що душі людей, які впали в смертні гріхи і при смерті не зневірилися, але покаялися ще до розлучення зі справжнім життям, тільки не встигли принести жодних плодів покаяння (такими плодами могли бути їх молитви, сльози, уклінність при молитовних чуваннях, скорбота, втіха бідних і вираження у вчинках любові до Бога і ближніх), – душі таких людей сходять у пекло і терплять за вчинені ними гріхи покарання, не втрачаючи, втім, надії на полегшення. Полегшення ж вони отримують через нескінченну благость Божу через молитви священиків і благотворення, що здійснюються за померлих, а особливо силою безкровної жертви, яку, зокрема, приносить священнослужитель для кожного християнина за його близьких, і взагалі за всіх повсякденно приносить Кафолічна та Апостольська Церква».

Вгорі записки зазвичай розміщують восьмикінцевий православний хрест. Потім вказується вид поминання - «Про упокій», після чого великим, розбірливим почерком пишуться імена згадуваних у родовому відмінку (відповідати на запитання «кого?»), причому першими згадуються священнослужителі та чернечі із зазначенням сану та ступеня чернецтва (наприклад, митрополита Іоанна, схіїгумена Сави, протоієрея Олександра, черниці Рахілі, Андрія, Ніни).

Усі імена мають бути дані у церковному написанні (наприклад, Татіани, Алексія) і повністю (Михайло, Любові, а не Миші, Люби).

Кількість імен у записці не має значення; треба тільки врахувати, що не дуже довгі записки священик може прочитати уважніше. Тому краще подати кілька записок, якщо хочеш згадати багатьох своїх близьких.

Подаючи записки, парафіянин вносить пожертву на потреби монастиря чи храму. Щоб уникнути збентежень, слід пам'ятати, що різниця в цінах (замовні або прості записки) відображає лише різницю в сумі пожертвування. Не варто бентежитись також, якщо ви не почули згадки імен ваших родичів на ектенії. Як було сказано вище, головне поминання відбувається на проскомідії при вийманні частинок з просфор. Під час заупокійної ектенії можна дістати свій пам'ятник і помолитися за близьких. Молитва буде дієвішою, якщо той, хто пам'ятає, того дня причаститься Тіла і Крові Христової.

Після літургії можна відслужити панахиду. Панахида служить перед напередодні - особливим столиком із зображенням розп'яття та рядами свічників. Тут же можна залишити приношення на потреби храму на згадку про покійних близьких.

Дуже важливо після кончини замовити у храмі сорокоуст - невпинне поминання за літургією протягом сорока днів. Після закінчення сорокоуст можна замовити знову. Існують і тривалі терміни поминання – півроку, рік. Деякі монастирі приймають записки на вічне (поки стоїть обитель) поминання чи поминання під час читання Псалтирі (такий древній православний звичай). Чим у більшій кількості храмів буде піднесена молитва, тим краще для нашого ближнього!

Дуже корисно у пам'ятні дні покійного жертвувати на церкву, подавати милостиню жебракам із проханням молитися за нього. Напередодні можна приносити жертву. Не можна лише приносити напередодні м'ясну їжу та спиртне (крім церковного вина). Найпростіший вид жертви за покійного - свічка, яка ставиться про його упокій.

Розуміючи, що найбільше, що ми можемо зробити для наших покійних близьких - це подати записку про поминання на літургії, не варто забувати молитися за них вдома і робити справи милосердя.

ПАМ'ЯТКА ПОСПІШНОГО НА ДОМАШНІЙ МОЛИТВІ

Молитва за померлих - це наша головна і неоціненна допомога тим, хто відійшов у інший світ. Небіжчик не потребує, за великим рахунком, ні труни, ні могильної пам'ятки, ні тим більше поминального столу - все це є лише данина традиціям, нехай і вельми благочестивим. Але вічно жива душа померлого відчуває велику потребу в постійній молитві, бо не може сама творити добрих справ, якими могла б умилостивити Господа. Домашня молитва за близьких, у тому числі й померлих - обов'язок всякого православного. Святитель Філарет, митрополит Московський, так говорить про молитву за померлих: «Якщо всепрониклива Премудрість Божа не забороняє молитися за померлих, чи це не означає, що ще дозволено кинути мотузку, хоча не завжди досить надійну, але іноді, а може й часто, рятівну для душ, що відпали від берега тимчасового життя, але не досягли вічного притулку? Спасительну для тих душ, які вагаються над безоднею між тілесною смертю і останнім судом Христовим, то піднімаючись вірою, то занурюючись ділами, негідними її, то підносячись благодаттю, то зводячись рештками пошкодженої природи, то підносячись Божественним бажанням, то заплутуючись у грубій, ще Дуже знятий одяг земних помислів...»

Домашнє молитовне поминання покійного християнина дуже різноманітне. Особливо старанно слід молитися за померлого в перші сорок днів після його смерті. Як уже було зазначено в розділі «Читання Псалтирі по покійних», у цей період дуже корисно читати про померлого Псалтир, хоча б по одній кафізму на день. Можна також рекомендувати читання акафіста про заспокоєння померлих. Взагалі, Церква заповідає нам щодня молитися за померлих батьків, родичів, знаних і благодійників. Для цього до щоденних ранкових молитов включена наступна коротка молитва:

Молитва про покійних

Упокій, Господи, душі покійних раб Твоїх: батьків моїх, родичів, благодійників (Імена їх), і всіх православних християн, і вибач їм усі гріхи вільна і мимовільна, і даруй їм Царство Небесне.

Імена зручніше прочитувати по пам'ятнику - невеликій книжечці, де записуються імена живих і померлих родичів. Існує благочестивий звичай вести сімейні пам'ятки, прочитуючи які православні люди згадують поіменно багато поколінь своїх покійних предків.

ПОМИНАЛЬНА ТРАПЕЗА

Благочестивий звичай за трапезою згадувати померлих відомий дуже давно. Але, на жаль, багато поминок перетворюються на привід для родичів зібратися разом, обговорити новини, смачно поїсти, тоді як православні християни і за поминальним столом повинні молитися за померлих.

Перед трапезою слід здійснити літію - короткий чин панахиди, який може бути здійснений мирянином. У крайньому випадку треба хоча б прочитати 90-й псалом та молитву «Отче наш». Першою стравою, яка їсть на поминках, є кутя (коліво). Це відварені зерна крупи (пшениці чи рису) з медом та родзинками. Зерна є символом воскресіння, а мед - солодощі, якою насолоджуються праведники в Царстві Божому. За статутом, кутя має освячуватися особливим чином під час панахиди; якщо немає такої можливості, треба окропити її святою водою.

Звичайно бажання господарів смачніше пригостити всіх, хто прийшов на поминки. Але потрібно дотримуватися постів, встановлених Церквою, і їсти дозволену їжу: у середу, п'ятницю, у тривалі пости - не є скоромного. Якщо пам'ять померлого буває у будній день Великого посту, то поминки переносяться на найближчу суботу чи неділю.

Від вина, тим більше від горілки, на поминальній трапезі потрібно утриматися! Вином померлих не згадують! Вино - символ земної радості, а поминки - привід для посиленої молитви за людину, яка може тяжко страждати в потойбіччя. Не слід пити спиртного навіть якщо сам померлий любив випити. Відомо, що «п'яні» поминки часто перетворюються на потворне збіговисько, на якому про покійного просто забувають. За столом треба згадувати померлого, його добрі якості та справи (звідси і назва – поминки). Звичай залишати за столом чарку з горілкою та шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватись у православних сім'ях.

Навпаки, існують благочестиві звичаї, гідні наслідування. У багатьох православних сім'ях першими за поминальний стіл сідають жебраки та убогі, діти та старенькі. Їм же можна роздати одяг та речі покійного. Православні люди можуть розповісти про численні випадки посвідчення із потойбіччя про велику допомогу померлим внаслідок творення милостині їхніми родичами. Більше того, багато людей втрата близьких спонукає зробити перший крок до Бога, почати життя православного християнина.

Так, один архімандрит, який нині живе, розповідає наступний випадок зі своєї пастирської практики.

«Було це у важкі повоєнні роки. Приходить до мене, настоятелю сільського храму, заплакана від горя мати, у якої втопився її восьмирічний синочок Мишко. І каже вона, що Мишко наснився їй і скаржився на холод – був він зовсім без одягу. Кажу їй: "А чи залишився якийсь його одяг?" - "Так звичайно". - "Роздай її друзям Мишиним, напевно їм знадобиться".

Через кілька днів вона каже мені, що знову бачила Мишу уві сні: він був одягнений саме в той одяг, який був відданий його друзям. Подякував він, але тепер поскаржився на голод. Порадив я зробити для сільських дітлахів - друзів та знайомих Михайла - поминальну трапезу. Як не важко у важкий час, але що не зробиш для коханого синочка! І жінка чим могла пригостила дітей.

Втретє прийшла вона. Дуже мені дякувала: "Міша уві сні говорив, що тепер йому і тепло і ситно, тільки моїх молитов не вистачає". Навчив її молитвам, порадив не залишати і на майбутнє справи милосердя. Стала вона ревною парафіянкою, завжди готовою відгукнутися на прохання про допомогу, у міру сил і можливостей допомагала сиротам, жебракам та убогим».

Якщо не вірити в безсмертя душі, у те, що людина живе вічно, життя стає безглуздим. Яка мені користь, якщо мертві не воскресають? Будемо їсти й пити, бо завтра помремо (1 Кор 15, 32) — так святий апостол Павло висловлює думки, що не вірять у майбутнє життя. Проте вже у Старому Завіті Бог дав одкровення про безсмертя душі. Смерть є лише відокремлення душі від тіла. Бо людина відходить до вічного дому свого, і готові оточити його вулицею плакальниці; — доки не порвався срібний ланцюжок, і не розірвалася золота пов'язка, і не розбився глечик біля джерела, і не обрушилося колесо над криницею. І повернеться порох у землю, чим він і був; а дух повернувся до Бога, Який дав його(Еккл 12, 5-7).

Ми, люди новозавітної благодаті, точно знаємо, що Господь створив нас для вічності і життя земне – це випробування, приготування до майбутнього життя. Наша справжня Вітчизна не на землі, а на Небі. Все, що ми зробимо в земному житті, погане чи добре, піде з нами туди, у вічність. Навчимося ми любити Бога або відкинемо Його — це залежить лише від нас. Якщо ми тут житимемо з Господом, то й там будемо з Ним. А якщо ми жили тут лише інтересами матеріального світу, то Господь не зможе прийняти нас до Себе. Ми самі зробили власний вибір. Як жити з Богом? Прагти до Нього, не зачиняти для Нього двері своєї душі, свого серця. Жити за заповідями, які Він дав, каятися в гріхах і з'єднуватися з Ним у святих Таїнствах Церкви.

Вічність, нескінченність. А на іншій шальці терезів — наше зовсім коротке людське життя, яке дається нам один раз. Люди духовно мудрі не тільки не бояться смерті, а й постійно пам'ятають про неї. У всіх справах твоїх пам'ятай про кінець твій, і навіки не згрішиш(Сир 7, 39), - говорить Ісус, син Сирахів. Що сьогодні принесе для вічності, як прожити його недаремно?

Смерть не є встановленим Богом законом життя. Творець створив людину для нетління, але гріхом увійшла смерть у світ. Після гріхопадіння прабатьків смерть стала спільною долею всіх людей, шляхом всієї землі(3 Цар 2, 2). Вона – остання подія земного життя людини. Для праведника закінчується час подвигу, а у грішника забирається остання нагода чинити гріхи. Проте християнство вчить, що смерть смерті не відрізняється. Слово Боже називає смерть грішників лютою (див.: Пс 33, 22), якщо навіть зовні вона була звичайною і спокійною. Люта вона тому, що за її брамою починаються люті муки, нескінченна скорбота.

У всіх нас є покійні рідні, близькі, друзі та знайомі. Їхня потойбічна доля закрита для нас, але ми любимо їх і хочемо щось для них зробити.

Вони і там, за межею земного життя, потребують нашої допомоги та підтримки. Отже, чого вони від нас чекають і чим ми можемо допомогти їм? Ніщо земне, звісно, ​​не цікавить померлих. Дорогі надгробки, пишні поминки та інше не потрібні їм. Потрібно їм тільки одне: наша гаряча молитва за упокій їхніх душ і про прощення їхніх вільних і мимовільних гріхів. Сам померлий помолитись за себе вже не може. Святитель Феофан Затворник каже, що померлі потребують молитов, «як бідний у шматку хліба та чаші води».

Молитися, каятися в гріхах, приступати до Таїнств Церкви ми повинні в нашому земному житті, і вона дається нам як підготовка до життя вічного, а коли людина вмирає, підсумок її життя вже підведений, вона не може ніяк змінити її на краще. Померлий може розраховувати лише на молитви Церкви та тих, хто знав і любив його за життя. І за молитвами родичів, друзів Господь може змінити долю померлого. Свідченням цього є численні випадки з Передання церковного та житій святих.

Як молитися за покійних

Як поминати померлих? Молитися за них у храмі та вдома. У церкві треба подавати записки про їхнє упокій, особливо на літургії. Поминання на літургії — найвище церковне поминання. У храмі можна також замовити панахиду за покійних. Панахида — це заупокійне богослужіння, на якому згадуються покійні. Ми також повинні під час служби в храмі молитися за своїх померлих і поминати їх у домашніх молитвах. Вдома за покійних можна читати Псалтир. У кожному виданні Псалтирі церковнослов'янською мовою сказано, як молитися за упокій. В пам'ять померлих можна також подавати милостиню грошима або продуктами з проханням помолитися за упокій душі померлого. Продукти як поминальне приношення можна також приносити до храму на панахідний столик (слід пам'ятати: до храму не можна приносити м'ясні продукти).

У близьких покійного (особливо у дітей та онуків, тобто прямих нащадків) є велика можливість вплинути на потойбічну долю покійного. А саме: явити плоди духовного життя (жити в молитовному досвіді Церкви, брати участь у святих Таїнствах, жити за Христовими заповідями). До цих плодів причетні і наші прямі предки, оскільки вони є ніби корінням, стовбуром та гілками дерева, яке принесло духовний плід.

Дні особливого поминання покійних

Коли людина вмирає, ми повинні особливо старанно молитися за неї протягом сорока днів. До цього дня покійний називається новонаведеним. Рахунок ведеться від дня смерті, незалежно від години смерті.

Преподобному Макарію Олександрійському було одкровення про те, що душа, розлучившись із тілом, перші три дні перебуває на землі, а третього дня підноситься на поклоніння Богу. Тому на третій деньми зазвичай відспівуємо померлого. Відспівування— дуже важлива для душі померлого служба, на ній ми молимося за упокій душі новопреставленого, про прощення його гріхів і про те, щоб Господь вселив його душу в «селищах праведних». Під час відспівування ми прощаємось із покійним. З третього дня до дев'ятого душі показуються обителі раю, і дев'ятого дня вона знову підноситься на поклоніння Богу. З дев'ятого дня до сорокового душі показуються обителі пекла. На сороковий день здійснюється приватний суд Божий над душею новонародженого, і Господь визначає її долі до дня Страшного Суду. І в третій, і в дев'ятий, і в сороковий деньпотрібно, щоб новоприставленого поминали у церкві, на літургії. Вдома слід також молитися і читати за покійного Псалтиря.

Після сорока днів ми згадуємо померлого, буваючи в храмі, і молимося за нього вдома.

За покійних прийнято суто молитися, поминати в річниціїхньої смерті та інші пам'ятні дні: іменини, дні народження.

Церквою встановлено також шість батьківських субот, тобто днів особливого поминання померлих:

субота м'ясопуста— перед воскресінням про Страшний Суд; цієї неділі загулюються на м'ясо перед Великим постом, тому інша його назва — неділя м'ясопуста;

субота Троїцька- Перед святом П'ятидесятниці, Трійці;

суботи 2, 3 та 4-й тижні Великого посту;

субота Димитрієвська- Перед днем ​​пам'яті святого великомученика Димитрія Солунського (26 жовтня / 2 листопада).

На відміну від Дня всіх святих, це насамперед поминання померлих рідних та близьких. Цього дня у різних країнах прийнято ходити на цвинтарі, прибирати могили зеленню та квітами, запалювати на них свічки, влаштовувати спільну сімейну трапезу.

Походження

День усіх покійних вірних був запроваджений абатом Оділоном Клюнійським у всіх храмах бенедиктинського абатства Клюні у Франції. До наших днів зберігся його декрет, датований 998 роком. Незабаром ця традиція поширилася на всю католицьку церкву. У Римі це свято з'явилося на початку XIV століття. З теологічної точки зору цей день пов'язаний з чистилищем, де проходять очищення померлі, які отримують підтримку від тих, хто живе через молитву, піст і милостиню.

Зі святкуванням цього дня пов'язана легенда про те, як пілігрим, що повертався зі Святої землі, був викинутий штормом на пустельний острів. Путівник, що жив там, розповів йому, що посеред скель є тріщина, що веде в чистилище, звідки лунають стогін душ грішників. Він також стверджував, що чув, як демони скаржилися на силу молитов, які рятують їх жертви, особливо принесених за померлих монахами абатства Клюні. Повернувшись додому, пілігрим розповів про це абату Оділону Клюнійському, який і встановив 2 листопада днем ​​заступництва за душі всіх, хто помер у чистилищі перед Богом.

День поминання померлих відзначається в Римо-Католицькій церкві лише один раз на рік, тоді як у православ'ї таких днів кілька. Богослужіння цього дня залежить від структури літургійного року, і якщо він випадає на неділю, то переноситься наступного дня, як це сталося, наприклад, у 2008 році.

Слов'янські традиції дня

У народному сприйнятті дві дати церковних поминальних свят практично не розрізнялися, у багатьох місцях день Усіх Святих розглядався як напередодні головного «задушливого» дня (2 листопада), до якого належав основний комплекс обрядів. У його складі головними та найбільш обов'язковими вважалися звичаї приготування ритуальних страв, призначених для душ померлих. У польських церковних повчаннях XVII століття збереглися свідчення про спроби викорінити язичницьку традицію приносити на могили та храми поминальну їжу.

Традиційні вірування про прихід душ із «того світла» на землю приурочені до різних дат річного циклу, проте спеціально призначеними для поминання рідних та близьких днями вважалися осінні задушки. Стійкою слов'ян-католиків була віра в те, що в цей час приходять у свої будинки померлі члени сім'ї, що вони блукають у дворі, збираються під вікнами будинку або ліворуч від вхідних дверей; проникаючи в будинок, вони намагаються обігрітися біля печі, шукають залишену для них поминальну їжу; перед поверненням на «той світ» сходяться всі разом на нічну службу, яку для них служить у місцевому костелі дух померлого ксьондза. Людям суворо заборонялося бачити таку службу і підглядати за померлими, інакше це загрожувало сміливцю суворою карою. Дуже популярними у західних слов'ян були повір'я про те, що душа матері, яка померла, неодмінно приходить вночі напередодні задушки поглянути на своїх дітей. У Сілезії стверджували, що душі малолітніх дітей беруть участь у масових процесіях людей на цвинтарі у вигляді зграйки птахів, що летять услід.

Дні поминання у православній церкві

У Православних і Греко-католицьких церквах кілька днів поминання покійних вірних, які випадають зазвичай на суботи. У Православних церквах днем ​​поминання служить 9 і 40-й дні після смерті і сам день смерті, а також щорічні спільні дні поминання вірних: М'ясопустна субота (перед М'ясопустною неділею), 3 і 4 тижні), Радониця - вівторок на Фоміному тижні і Дмитрівська субота. Помин у М'ясопустну суботу йде з часів апостолів , в Радоницю - з часів Іоанна Золотоуста і Амвросія Медіоланського , в Дмитрівську суботу - з 1380 року, воно було встановлено, згідно з церковним переказом, Дмитром Донським в пам'ять убитих та вбитих в .

Див. також

Напишіть відгук про статтю "День всіх покійних вірних"

Примітки

Література

  • Задушки / Виноградова Л. Н., Товста С. М. // Слов'янські давнини: Етнолінгвістичний словник: в 5 т. / Під загальною ред. Н. І. Толстого; . -М. : Міжнародні відносини, 1999. - Т. 2: Д (Давати) - До (Крихітки). – С. 246-247. - ISBN 5-7133-0982-7.
  • Encyclopædia Britannica, vol. I, p. 709

Посилання

Уривок, що характеризує День усіх покійних вірних

– Ах, душа моя! - Відповідала княгиня Ганна Михайлівна. - Не дай Бог тобі дізнатися, як важко залишитися вдовою без підпори і з сином, якого любиш до обожнювання. Усьому навчишся, - продовжувала вона з деякою гордістю. – Процес мій мене навчив. Якщо мені потрібно бачити когось із цих тузів, я пишу записку: «princesse une telle [княгиня така то] хоче бачити такого те» і їду сама на візнику хоч два, хоч три рази, хоч чотири, доки не доможуся те, що мені треба. Мені байдуже, що б про мене не думали.
- Ну, як же, кого ти просила про Боренька? - Запитала графиня. - Адже ось твій уже офіцер гвардії, а Миколка йде юнкером. Нема кому поклопотати. Ти когось просила?
– Князя Василя. Він був дуже милий. Зараз на все погодився, доповів государю, – говорила княгиня Ганна Михайлівна із захопленням, зовсім забувши про все приниження, через яке вона пройшла для досягнення своєї мети.
– Що він постарів, князю Василю? - Запитала графиня. – Я його не бачила з наших театрів у Рум'янцевих. І гадаю, забув про мене. Il me faisait la cour, [Він за мною волочився,] – згадала графиня з усмішкою.
– Все такий самий, – відповіла Ганна Михайлівна, – люб'язний, розсипається. Les grandeurs ne lui on pas touriene la tete du tout. [Високе становище не закрутило йому голови анітрохи.] «Я шкодую, що надто мало можу вам зробити, люба княгине, – він мені каже, – наказуйте». Ні, він славна людина і рідна прекрасна. Але ти знаєш, Nathalieie, мою любов до сина. Я не знаю, чого б я не зробила для його щастя. А обставини мої такі погані, – продовжувала Ганна Михайлівна з сумом і знижуючи голос, – такі погані, що я тепер у найжахливішому становищі. Мій нещасний процес з'їдає все, що я маю, і не рухається. У мене немає, можеш собі уявити, a la lettre [буквально] немає гривень грошей, і я не знаю, на що обмундирувати Бориса. - Вона вийняла хустку і заплакала. - Мені потрібно п'ятсот рублів, а в мене один двадцятип'ятирублевий папірець. Я в такому становищі… Одна моя надія тепер на графа Кирила Володимировича Безухова. Якщо він не захоче підтримати свого хрещеника, - адже він хрестив Борю, - і призначити йому що-небудь на утримання, то весь мій клопіт пропаде: мені не буде на що обмундирувати його.
Графіня розплакалася і мовчки розуміла щось.
– Часто думаю, може, це й гріх, – сказала княгиня, – а часто думаю: ось граф Кирило Володимирович Безухий живе один… це величезний стан… і навіщо живе? Йому життя тягар, а Борі тільки починати жити.
- Він, мабуть, залишить щось Борисові, - сказала графиня.
– Бог знає, chere amie! [милий друже!] Ці багатії і вельможі такі егоїсти. Але я таки поїду зараз до нього з Борисом і прямо скажу, в чому справа. Нехай про мене думають, що хочуть, мені, справді, все одно, коли доля сина залежить від цього. – Княгиня підвелася. – Тепер дві години, а о четвертій годині ви обідаєте. Я встигну з'їздити.
І з прийомами петербурзької ділової пані, яка вміє користуватися часом, Ганна Михайлівна послала за сином і разом із ним вийшла до передпокою.
— Прощай, душе моя, — сказала вона графині, яка проводжала її до дверей, — побажай мені успіху, — додала вона пошепки від сина.
- Ви до графа Кирила Володимировича, ma chere? - Сказав граф зі їдальні, виходячи теж у передню. — Коли йому краще, кличте П'єра до мене обідати. Адже він у мене бував, із дітьми танцював. Кличте неодмінно, ma chere. Ну, подивимося, як відзначиться нині Тарас. Говорить, що у графа Орлова такого обіду не бувало, який у нас буде.

- Mon cher Boris, [Дорогий Борисе], - сказала княгиня Ганна Михайлівна синові, коли карета графині Ростової, в якій вони сиділи, проїхала по вистеленій соломою вулиці і в'їхала на широкий двір графа Кирила Володимировича Безухого. - Mon cher Boris, - сказала мати, випростуючи руку з-під старого салопа і несміливим і лагідним рухом кладучи її на руку сина, - будь ласкавий, будь уважний. Граф Кирило Володимирович таки тобі хрещений батько, і від нього залежить твоя майбутня доля. Пам'ятай це, mon cher, будь милий, як ти вмієш бути…
– Якби я знав, що з цього вийде щось, крім приниження… – відповів син холодно. – Але я обіцяв вам і роблю це для вас.
Незважаючи на те, що чиясь карета стояла біля під'їзду, швейцар, оглянувши матір із сином (які, не наказуючи доповідати про себе, прямо увійшли в скляні сіни між двома рядами статуй у нішах), значно подивившись на старенький салоп, запитав, кого їм завгодно, княжень чи графа, і, дізнавшись, що графа, сказав, що їхньому сіянню нині гірше і їхнє сіятельство нікого не приймають.
– Ми можемо поїхати, – сказав син французькою.
- Mon ami! [Друг мій!] - сказала мати благаючим голосом, знову доторкаючись до руки сина, ніби цей дотик міг заспокоювати або збуджувати його.
Борис замовк і, не знімаючи шинелі, запитливо дивився на матір.
– Голубчику, – ніжним голоском сказала Ганна Михайлівна, звертаючись до швейцара, – я знаю, що граф Кирило Володимирович дуже хворий… я потім і приїхала… я родичка… Я не турбуватиму, голубчику… А мені тільки треба побачити князя Василя Сергійовича: адже він тут стоїть. Доповісти, будь ласка.
Швейцар похмуро смикнув снурок нагору і відвернувся.
— Княгиня Друбецька до князя Василя Сергійовича, — крикнув він зверху, що втік, і з-під виступу сходів виглядав офіціантові в панчохах, черевиках і фраку.
Мати розправила складки своєї фарбованої шовкової сукні, подивилася в цілісне венеціанське дзеркало в стіні і бадьоро у своїх стоптаних черевиках пішла вгору по килиму сходів.

День усіх покійних вірних(лат. In Commemoratione Omnium Fidelium Defunctorum) - день поминання померлих у римсько-католицькій церкві, що традиційно відзначається 2 листопада, за Днем усіх святих. На відміну від Дня всіх святих, це насамперед поминання померлих рідних та близьких. Цього дня у різних країнах прийнято ходити на цвинтарі, прибирати могили зеленню та квітами, запалювати на них свічки, влаштовувати спільну сімейну трапезу.
Походження
День усіх покійних вірних був запроваджений абатом Оділоном Клюнійським у всіх храмах бенедиктинського абатства Клюні у Франції. До наших днів зберігся його декрет, датований 998 роком. Незабаром ця традиція поширилася на всю католицьку церкву. У Римі це свято виникло на початку XIV століття. З теологічної точки зору цей день пов'язаний з чистилищем, де проходять очищення померлі, які отримують підтримку від тих, хто живе через молитву, піст і милостиню.

«День усіх покійних» Адольф Бугро

Зі святкуванням цього дня пов'язана легенда про те, як пілігрим, який повертався зі Святої землі, був викинутий штормом на пустельний острів. Путівник, що жив там, розповів йому, що посеред скель є тріщина, що веде в чистилище, звідки лунають стогін душ грішників. Він також стверджував, що чув, як демони скаржилися на силу молитов, які рятують їх жертви, особливо принесених за померлих монахами абатства Клюні. Повернувшись додому, пілігрим розповів про це абату Оділону Клюнійському, який і встановив 2 листопада днем ​​заступництва за душі всіх, хто помер у чистилищі перед Богом.

День поминання померлих відзначається католицькою церквою лише один раз на рік, тоді як у православ'ї таких днів кілька.
Цей день відноситься до літургійного року, і якщо він випадає на неділю, то переноситься наступного дня, як це сталося у 2008 році.
В Австрії цей день не є офіційним вихідним, але у школах та університетах не проводяться заняття.

День поминання у православній церкві
У православних церквах і у східних католиків кілька днів поминання, які зазвичай випадають на суботи. У православній церкві поминальними днями служать 9 і 40-й дні по кончині і сам день смерті, а також щорічні спільні поминальні дні: Вселенська Батьківська субота (перед Прощеною неділею), Троїцька Батьківська субота напередодні П'ятидесятниці, Батьківські суботи2 і 4 тижні), Радониця - вівторок на Фоміному тижні і Димитрієвська субота. Поминання у Вселенську Батьківську суботу йде з часів апостолів, у Радоницю - з часів Іоанна Златоуста та Амвросія Медіоланського, у Димитрієвську суботу - з 1380 року, воно було встановлено Дмитром Донським на згадку про вбитих у битвах з татарами російських воїнів.

У Китаї схожий день називається Святом голодних привидів, в Америці – День мертвих, у Мексиці – Діа-де-Муертос (День мертвих), у Стародавньому Римі – Лемурії (9 травня).

Кладовище - місце поховання померлих, де, за повір'ями, перебувають душі померлих і демони; «святе» місце, де відбуваються поминальні обряди. Як частина міфологізованого простору Цвинтар протиставлений селу, тобто. світу живих.
Перший похований на новому Цвинтарі небіжчик вважається родоначальником усієї цвинтарної громади «предків». Суворо дотримується загальний етикет поведінки на Цвинтарі. У східних слов'ян під час зустрічі на Цвинтарі не можна говорити «доброго дня», «до побачення» (кажуть: «прощайте»), щоб надалі на Кладовище не зустрічатися. Біля Цвинтаря не можна співати пісні; повз Кладовище слід проходити пішки нареченим під час весілля, що повертається з хрестин куме з дитиною. У всіх слов'ян тяжким злочином вважається осквернення Кладбища, могил предків. Старі цвинтарі не можна переорювати, як не можна зрушувати надгробні пам'ятники, інакше вимре сім'я; виносити щось із Кладовище (наприклад, залишений на хрестах одяг). На Цвинтарі забороняється ламати гілки, рвати квіти і навіть вдихати їхній аромат, щоб не втратити почуття нюху. За поліськими повір'ями, у господині, яка зламає на Цвинтарі зелену гілку і вимете нею золу з печі, всю ніч у хаті й під вікном блукають покійники. У сербів забороняється рубати дерева на Кладовище, т.к. душі покійних не зможуть відпочивати в тіні дерев і їсти їх плоди.
Могили на Цвинтарі копають на місці, обраному заздалегідь родичами або покійним за життя. Близьким людям зазвичай забороняється копати могилу. У Білорусії, наприклад, це робили безкоштовно старі чи жебраки, у своїй вони уникали розмов про покійника; закінчивши роботу, оголошували жінкам, які прибирали померлого, щоб вони вилили в могилу воду, якою обмивали тіло. Якщо при копанні могили виявляються більш ранні поховання, то могильники кидають туди гроші та інші цінні речі, щоб потривожені мерці «не прогнали» того, хто знову прийшов. Якщо могила виявлялася мала для труни і її доводилося розширювати, це означало, що за похороненим туди вирушить новий небіжчик, зазвичай його родич. У разі надто великої могили вважали, що однієї жертви мало і незабаром з'явиться така. Особливо небезпечними були такі події, як осипання країв могили і падіння туди когось із тих, хто супроводжував покійника.
У багатьох областях України та Білорусі був поширений звичай «друкувати могилу»: український священик під особливі піснеспіви креслив залізною лопатою знак хреста над могилою та хрестоподібним рухом кидав на труну землю; білоруси перед опусканням труни в яму або по насипаному вже пагорбі стукали з чотирьох кутів навхрест лопатою. Поховання без такого «друку» вважалося неповним: саме воно не дозволяло покійнику вийти з могили. Могила як місце вічного перебування померлого впорядковується і часто оформляється як будинку. Так, білоруси встановлювали на могилах дерев'яні прямокутні споруди. Такий «приклад» нагадував кришку труни, він мав віконця і покривав весь пагорб цілком; нерідко його називали «хаткою». У росіян на могилах встановлювали «каплички» - хрести з двосхилим покриттям та з іконкою. На Російській Півночі крім звичайного хреста на До. можна побачити довгасту чотирикутну споруду («голубець»), відкриту зверху або покриту плоским дахом, на якому ставлять хрест. На могилі роблять і своєрідний сад: садять квіти, плодові дерева. У гомельському Поліссі на Радуницю слід, наприклад, посадити на могилі дерево, а довкола неї встромити березові прути.
За уявленнями західних слов'ян душі, що живуть на Цвинтарі, зберігають звички людей за життя. За віруваннями болгар і македонців, мертві виходять опівночі з трун, гуляють Кладовищем і відвідують один одного. Всім слов'янам відомо повір'я про те, що у певні години (головним чином опівночі) та свята (частіше – у поминальні дні) на Цвинтарі можна бачити душі мертвих. Коли покійника несуть на Цвинтарі, його зустрічають душі тих, кого він проводжав в останню путь: вони виснуть на труні, через що труна стає неймовірно важкою, як вважають у Поліссі.
У поминальні дні (див. Задушниці, Задушки, Радуниця) та календарні свята перед масляною, на Фоміному тижні, на Трійцю та ін. для душ випікають спеціальний хліб, залишають їжу на Кладовище; приносять їм одяг; чистять та прикрашають могили. Їх вітають, як живих, запрошують їх до трапези: «Святі радзицелі! Ходзіце до нас хліба-солі відкушати». У Рязанській губ. поминальну їжу, яку приносили на Цвинтарі на Радуницю, їли разом живі й мертві, що нібито виходили з «в'язниці» і невидимо присутні з живими до заходу сонця.
Вогонь чи вогники, що помічаються на Цвинтарі, вважаються знаками душ померлих. За сербським повір'ям, з появою вогників чи вогнів годі було ходити Кладовище, т.к. у цей час там блукають душі померлих; болгари вважають, що на такі вогні не можна дивитися, інакше засліпнеш.
Нерідко Цвинтар вважається місцем скупчення демонів - душ злих, неправедних людей, дітей нехрещених, іновірців тощо. «Злі» душі нападають на перехожих, будучи в тому вигляді, як були поховані, в білому одязі, яке не слід чіпати, або у вигляді стовпа пари, повітря. За польськими та поліськими повір'ями, біля Кладовище з'являються духи-демони, що передвіщають смерть тому, хто їх побачив; русалки, що видають вночі на Цвинтарі страшні звуки. У різних слов'янських традиціях відомі повір'я і булички про вампірів, що мешкають на Цвинтарі, які вилазять «з дірок» у могилах, сідлають нічних перехожих тощо. (Див. Вампір). Цвинтар намагаються обминати стороною, особливо вночі. Проходячи повз Кладовище вночі, слід читати молитви, хреститися (ст.-слав., ю.-слав.), подати голос, «щоб батьки почули і не лякали» .
На Цвинтарі здійснюються магічні дії та ритуали з метою одужання від хвороби чи безпліддя, вигнання з села нечисті, а також для набуття людиною чудесних знань чи нанесення псування. Особливого значення у цих діях приписується землі, піску, рослинам з Кладбища, знайденої кістки та інших предметів. У північноросійських селах цією землею терли собі груди, тримали за пазухою, клали у воду, якою обливалися після похорону, щоб пройшла туга за померлим. Багато слов'янських народів ця земля вважалася дуже небезпечною: наприклад, серби остерігалися приносити її додому; людей, що копали могили, змушували роззуватися і трусити землю із взуття; ніхто з домашніх не наважувався до неї доторкнутися.
Виганяючи хворобу, на Поліссі варять у воді пісок із Кладбища та купають хворих дітей, після чого його повертають на те місце, звідки брали. Хворого на лихоманку посилають ночувати на Цвинтарі. Могильну землю як один із сильних чаклунських засобів використовували в магічних цілях відьми: наприклад, на Поліссі цвинтарну землю, пісок кидають на шляху наречених, щоб зіпсувати молодим життя або викликати їхню смерть.
У південних слов'ян на Кладовище також виконуються ритуали поділу «одномісячників» та укладання побратимства.

Одномісячники, «одноденники» - у балканських слов'ян діти з одного сімейства (задруги, села), народжені в той самий місяць (день тижня), а тому вважаються в народі «пов'язаними» однією долею, подібно до близнюків. Найбільш небезпечне прояв спільної долі - загибель одного з них, що тягне за собою смерть іншого. За повір'ями зі східної Сербії, «одномісячниками» можуть бути людина і тварина (ведмідь, вовк, собака), тому захворювання (смерть) передбачуваного «одномісячника» пов'язується з хворобою (смертю) тварини, народженої в той же місяць або день. Вважається, що, подібно до близнюків, «Одномісячники» гостро відчувають біди та неприємності один одного, навіть не знаючи про них. Після смерті одного з «Одномісячників» вдаються до різних засобів захисту від смерті іншого «Одномісячника»: викупу від померлої, символічної підміни людини (наприклад, кладуть у труну мірку живого «Одномісячника» або рівний за вагою камінь, ляльку з ганчірки), «обману » Долі та смерті (наприклад, болгари померлому прив'язують до пальців червону нитку, живому - чорну, а при похованні нитки підміняють). У сербів поширені різні форми символічного викупу від померлого Одномісячника. Живий кидає у труну померлому половинку розрубаної на порозі будинку монети; жовта квітка зі словами: «Я тобі – жовтий колір, а ти мені – біле світло». Вдаються також до символічного поєднання з долею третьої особи, відповідної за віком та статтю. Наприклад, серби вставляють у путо ногу померлого та живого «Одномісячника» (або сковують їх ланцюгом), потім «Одномісячник» звертається до присутнього однолітка і просить: «Ти мій божий побратим, відпусти мене». Той звільняє його, і вони стають побратимами (див. Побратимство). У болгар майбутній побратим (перша чи остання дитина; дитина, у якої живі батьки) лягає в труну, зображуючи покійного, а потім встає та обіймає живого «Одномісячника» зі словами: «Померлий тобі не брат (сестра), з цього моменту я твій брат (сестра)». До аналогічних форм «звільнення» від померлого вдавалися і у разі тяжкої хвороби «Одномісячника», що залишився живим.
Побратимство- інститут ритуального кревності (поруч із кумівством, молочним кревністю тощо.) і сам ритуал укладання Побратимства, відомі у народній традиції всіх слов'ян, але найдовше зберігалися на Балканах (серед східних слов'ян - у козацтва). Сприймається як зв'язок, опосередкований (або дарований) Богом (пор. сербські формули за Богом брат/сестра, Богом брат/сестра) і тому сильніший, сакральніший на відміну від кревної спорідненості, яка має не божественну, а «людську» природу. У звичайному праві прирівнюється до кревної спорідненості і охороняється тими самими заборонами (насамперед табу на шлюб) і тими самими покараннями їх порушення, як і кревне кревність.