Gud, i Kristus, har visat sig för oss på ett aldrig tidigare skådat och obegripligt sätt. De hedniska folken kunde föreställa sig en stor Gud, en himmelsk Gud, som om de förkroppsligade allt stort, majestätiskt, underbart som en person kan drömma om på jorden. Men bara Gud kunde uppenbara sig för människan, som han uppenbarade sig i Kristi födelse: Gud blev en av oss. Men inte i ära, utan i svaghet; hjälplös och utblottad; sårbar och som besegrad; föraktlig för alla som bara tror på styrka och på jordisk storhet. Den här första natten, när Gud blev en människa, när den mest levande Guden bodde i köttet bland oss på jorden, deltog han i den svåraste mänskliga berövelsen. Ingen tog Hans Moder under deras tak; alla ansåg honom vara en främling, alla sände honom på en avlägsen, oändlig stig, som sträckte sig fram för pilgrimerna utan skydd och utan hälsningar. Och de gick - och den första natten delade Kristus med alla dem som från århundrade till århundrade går genom livet både kroppsligt och andligt avvisade, föraktliga, oönskade, utestängda från det mänskliga samhället. Och det finns en myriad av sådana människor i mänsklighetens historia. Ensamhet - en fruktansvärd, brinnande, mordisk ensamhet som gnager i hjärtat på så många människor, var ödet för den heliga jungfru Maria, den trolovade Josef och den nyfödde Kristus. Han var en främling, inte önskad av någon, utesluten och utkastad. Detta är början på hans väg; och på denna väg blev han, som sagt, en del av alla som lever så här i vår tid, en främling bland människor som borde vara bröder till dem; de är föraktliga, besegrade - av elakhet, feghet och mänsklig illvilja. De är sårbara på grund av sin bräcklighet, på grund av sin försvarslöshet. Vår uppgift, kristna, är att i dem se bilden av den Gud som vi vördnadsfullt vördar idag, och att acceptera sådana som vi nu skulle acceptera Kristus om han framträdde inför oss utblottad, sårbar, hjälplös, föraktlig, hatad, förföljd.
Så visade sig Gud inför oss, eftersom han ville bli en av oss, så att inte en enda människa på jorden skulle skämmas för sin Gud: som om Gud är så stor, så långt borta att det inte finns tillgång till honom. Han blev en av oss i vår förnedring och i vår berövelse; och han skämdes inte för oss, "blev som oss alla", inte bara på grund av materiell, jordisk, fysisk förlust, inte bara på grund av andlig övergivenhet av mänsklig kärlek, utan för att han blev släkt - genom sin kärlek, genom sin förståelse, genom sin förlåtelse och barmhärtighet, - blev han också släkt med dem som andra stötte bort från sig själva, eftersom de var syndare. Han kom inte till de rättfärdiga, han kom för att älska och söka syndare. Han kom för att inte en enda person som tappat respekten för sig själv skulle kunna tro att Gud har tappat respekten för honom, att Gud inte längre ser i honom någon som är värd Hans kärlek. Kristus blev människa så att vi alla, alla spårlösa, inklusive de som har förlorat all tro på sig själva, vet att Gud tror på oss, tror på oss i vårt fall, tror på oss när vi tappat tron på varandra och på sig själv tror han på ett sådant sätt att han inte är rädd för att bli en av oss. Gud tror på oss, Gud står vakt över vår människovärde. Gud är vår heders väktare, och för att vi ska kunna tro det, se det med våra egna ögon, blir vår Gud en utblottad, hjälplös människa. Endast de som tror på makt och inget annat, bara de som tror på sin rättfärdighet, kommer inte att hitta vägen till honom förrän de omvänder sig, förrän de ser att ödmjukhet, kärlek, medlidande, barmhärtighet är livets lag.
Men i Kristus visade sig inte bara Gud för oss med sin kärlek, tro på oss, som vår värdighets väktare, som vår sannings väktare – Han visade oss människans storhet. Om Gud i grunden kunde bli människa, förstår vi inte hur stor människan är? Förstår vi verkligen inte att människan är så stor att Gud kan bli människa och människan förblir sig själv? Och att den varelse som Gud har kallat till är så stor att människan kan innehålla Gud i sig själv? Och att substansen, vårt kött, vårt blod, vårt ben, all vår substans är kapabel att vara gudbärande, förena sig med det gudomliga och förbli sig själv? Och visa sig för oss i härlighet, storhet, som vi inte ser, men som Gud ser, för vars skull Han skapade oss och skapade allt?
Låt oss titta på denna bild av inkarnationen: Kristus visade oss ödmjukheten och kärleken till Gud, tron på Gud i hela skapelsen, på oss syndare, fallna, och visade oss samtidigt hur stora vi kan vara och hur djupa. , bottenlöst djupt är Herrens skapelse. Det är med denna tro som vi kan leva, vi kan bli människor till den fulla omfattningen av Kristi inkarnation, och betrakta världen som vi lever i, inte bara som dött material, utan som något som är kallat att bli till slut, så att säga en synlig klädsel av det gudomliga, när Gud kommer att bli allt i allt.
Vilken ära, vilken glädje och hopp! Låt oss sjunga med vördnad, kärlek och vördnad Kristi födelse; det är för oss evigt liv redan på jorden, och det är äran för alla skapade ting i evigheten i himlen. amen!
Metropoliten Anthony av Surozh. Nativity. 1970
Kristi födelse, dagen då Frälsaren dök upp i vår värld, är en stor händelse för varje kristen. Högtidens gudstjänst och många ikoner för Kristi födelse, som upprepade gånger har blivit föremål för uppmärksamhet av forskare, teologer och konsthistoriker, är fyllda med en känsla av glädje och jubel, och ämnet för konstutställningar.
Ikonografin av Kristi födelse utvecklades gradvis, liksom högtidens gudstjänst, men dess huvuddrag beskrevs redan under den tidiga kristna perioden. De huvudsakliga källorna till ikonografi var evangeliet och kyrkans tradition, inklusive det apokryfiska protoevangelium av Jakob.
Anmärkningsvärd är bilden av födseln på den berömda tronen av Maximianus, den tidigare ärkebiskopen av Ravenna i mitten av 600-talet. Tronen är dekorerad med ett stort antal snidade elfenbenstallrikar. På en av dem ligger Barnet på en soffa gjord av stenblock, bredvid honom står en oxe, en åsna och den Trolovade Josef, längst upp finns Betlehemsstjärnan. Framför sängen lutar sig Guds moder, som kvinnan vänder sig till, och visar sin högra hand. Handlingen går tillbaka till det 20:e kapitlet i Proto-evangeliet om Jakob, som berättar om Salome, som tvivlade på Guds moders renhet. Efter det vissnade handen som hon rörde vid den heliga jungfrun med. Salome fick helande genom att röra vid Frälsaren.
Den rektangulära stenbädden på vilken barnet ligger i scenen på Maximianus tron, såväl som på relikvieskrinet i Sanctuary Sanctorium (Vatikanen) och miniatyren från Evangeliet av Rabula, enligt den välkända forskaren inom bysantinsk konst K. Weizmann, är ett altare med en nisch i mitten för förvaringsreliker. Bilden av Kristus på altaret är kopplad till eukaristins tema och kan tolkas som en prototyp av det ikonografiska schemat melismos, som fick stor spridning i den bysantinska konsten, där spädbarnet avbildas på tronen som ett eukaristiskt offer.
På en av ampullerna (VI-VII århundraden), som tjänade pilgrimerna för att bära St. vatten eller olja, och nu känd som ampullerna i Monza, Kristi födelse representeras i centrum, bland andra högtider. Detta monument återspeglar viktiga egenskaper hos bysantinsk ikonografi i jämförelse med den tidiga kristna - baldakinen är inte längre avbildad, utgången från grottan är synlig i bakgrunden, stjärnan ligger i mitten högst upp. Joseph sitter vid krubban i en eftertänksam pose, Guds moder ljuger. Från och med nu kommer hon alltid att avbildas med en gloria.I allmänhet tog ikonografin av Kristi födelse form på 700-talet. Efter ikonoklasmperioden skulle ämnet ofta avbildas i ikonografi, miniatyr och dekorativ konst baserat på en gemensam kontur. De ständiga delarna av kompositionen kommer att vara grottan och Betlehemsstjärnan, som ledde magierna till Kristus.
Den första som nämnde Frälsarens födelse i grottan var St. Justin Martyr, och på Origenes tid visade de redan grottan där Frälsaren föddes. Efter slutet av förföljelsen av de kristna byggde kejsar Konstantin den store ett tempel över denna grotta, som den forntida historikern Eusebius skrev om. Således var idén om Herrens födelse i en grotta fast förankrad i den östkristna traditionen, vilket påverkade bilderna. I en symbolisk tolkning började berget, där födelsegrottan var belägen, att korrelera med Guds moder själv, och grottan - med hennes livmoder, behållaren för den oupptagliga Guden. Enligt en annan tolkning förstås grottan som en mörk plats, alltså en fallen värld, i vilken sanningens sol, Jesus Kristus, lyste. När det gäller Betlehemsstjärnan, så var den, enligt de heliga fädernas förklaring, förkroppsligandet av änglamakten. Kanske är det därför som på några sena ryska ikoner och fresker (till exempel på en fresk från 1680 från Kyrkan av profeten Elia i Jaroslavl) kröns födelseplatsen av figuren av en flygande ängel med en stjärna i händerna. Men i de tidigaste monumenten, i första hand bysantinska, är en stjärna avbildad ovanför krubban, och en bunt av ljus sänker sig över spädbarnet, som till exempel på mosaiken av Palatinska kapellet i Palermo på 1100-talet.Födelsefödelsens huvudkomposition (bilden av det insvepta barnet i en krubba i en grotta, djur vid krubban, den liggande Guds moder och sittande Josef) i olika monument kommer att kompletteras med bilden av änglar som prisar Herren, scen för bebådelsen till herdarna, scener av resan och tillbedjan av magi och badandet av spädbarnet.
Bilden av änglar i den övre delen av ikonerna för Kristi födelse har blivit utbredd sedan 800-800-talen, och under de efterföljande århundradena har deras antal stadigt ökat - om först två eller tre figurer avbildades, sedan på senare ryska monument ser vi redan en hel himmelsk armé som prisar Herren. Antalet herdar som kom för att buga sig för barnet varierar också. Det är intressant att notera figuren av en herdinna från 1000-talet, som gläds åt händelsen och spelar på horn. Denna detalj korrelerar direkt med födelsegudstjänsten på Vespers: ”Jag föddes till Herren Jesus från den heliga jungfrun, allt möjligt var upplyst: en herde som sjöng (det vill säga spelade flöjt), och en trollkarl som bugade, en ängelsång, Herodes var rastlös, som om Gud hade visat sig i köttet ... "Om evangeliet berättar om änglar, herdar och trollkarlar (Mt. 2, 1-12; Lk. 2, 6-20), så är den skriftliga källan, som konstnärerna förlitade sig på när de skapade scenen för Kristi barns bad, har inte fastställts. Det är bara känt med säkerhet att för första gången finns denna detalj av födelseikonografin, som senare blev permanent, i den kristna konsten i västvärlden och är närvarande i påven Johannes VII:s oratorium i Rom (turn från 700-800-talen). De första exemplen på bilden av Ablution i Byzantiums konst är bokminiatyrer från 800-900-talen, till exempel det armeniska manuskriptet av San Lazaro i Venedig och Khlud-psaltaren.
Mycket sällan i ikonerna för Kristi födelse finns en bild av St. profeten Jesaja, som förutspådde födelsen av Frälsaren från Jungfrun. Så, i manuskriptet från XI-talet, som härrör från klostret Esfigmen på Athos, i en illustration till texten i Ordet om St. Johannes av Damaskus vid jul, en av miniatyrerna bredvid Frälsarens krubba presenterar profeten Jesaja. Och på ikonen för Kristi födelse av Stroganov-mästaren Mikhail från slutet av 1500-talet från Ryska museet i St. Petersburg, är profeten avbildad i spetsen för Guds moder. I sina händer håller han en bokrulle med profetians text: "Se, Jungfrun skall bli havande i moderlivet och föda en Son ..." (Jes 7, 14)
Bland karaktärerna som möter i julkrubban är forskare förbryllade över den mystiska figuren av en gammal man i skinn som pratar med Joseph. N.V. Pokrovsky trodde att detta var en av herdarna som kom för att böja sig för Kristus. Det finns också en åsikt om att detta är sonen till Josef, Jakob, som enligt legenden följde med den heliga familjen på vägen till Betlehem. Han kunde dock inte avbildas som en gammal man, eftersom han var en ung man och i andra monument presenteras utan skägg. Enligt en annan version, som delas av E. Lukovnikova, är djävulen avbildad i bilden av en gammal man i skinn, som frestar Josef om Guds moders oskuld. Oftast lutar den äldre sig mot en pinne eller stav, ibland på den i en huvudbonad i form av en hatt. I mycket sällsynta fall pratar han inte med Josef, utan med Guds moder själv, som till exempel på tablettikonen från Sergiev Posad Museum-Reserve. |
I Ryssland var bilder av julen extremt populära. Ryska ikonmålare följde naturligtvis det bysantinska ikonografiska schemat, men kompletterade det med olika detaljer och detaljer. Redan på 1000-1100-talen dök julcykeln nästan alltid upp i en utökad version, som till exempel inte bara omfattade tillbedjan av männen utan också deras resa med stjärnan. Således finns ryttarbilder av österländska vismän i den monumentala målningen av katedralen i Antoniev-klostret i Novgorod, katedralen i Mirozhsky-klostret i Pskov, Borisoglebskaya-kyrkan i Kideksha och St. Cyril-kyrkan i Kiev (alla från den 12:e århundradet), medan det i grekiska mosaiker och fresker från denna tid är sällsynta exempel.
I samband med granskningen av monumentala ensembler bör det noteras att i bysantinsk och rysk måleri fick den handling vi överväger en speciell plats. Oftast avbildades Kristi födelse i takt med antagandet av Guds moder - tomterna låg mittemot varandra, till exempel på de södra och norra väggarna. Denna symboliska motsättning mellan födelse i köttet och en ny födelse efter döden för livet i himlen betonades av liknande ikonografiska motiv. I födseln ligger Frälsaren i lindade kläder i en krubba, och i antagandet håller Kristus Guds Moders själ i sina händer, representerad som en insvept baby. Precis som Herren anförtrodde sig åt den välsignade jungfrun vid jul, anförtrodde Guds Moder sin själ åt Kristus i sovsalen. Den visuella jämförelsen av dessa scener i tempelrummet är betydelsefull eftersom de illustrerar början och slutet av frälsningshistorien - från inkarnationen till himmelsfärden av Jungfruns oförgängliga kött. Exempel på en sådan lösning på kyrkmålarprogrammet finns i olika regioner i den forna bysantinska världen - på Cypern, Bulgarien, Serbien, Grekland och Ryssland.
Ikoner som föreställer Vår Fru-katedralen var särskilt populära i Ryssland. Denna högtid firas dagen efter Kristi födelse, och när det gäller tjänstens innebörd och karaktär är den nära förbunden med den. Den 26 december (enligt den nya stilen - 8 januari) hedrar kristna den heliga jungfrun som Guds Sons moder, som tjänade inkarnationens mysterium.
Ikonografin av Vår Fru-katedralen utvecklades gradvis, på grundval av den faktiska ikonografin av födseln, med förändringar under inflytande av texten i Födelsekyrkan: "Vad bringar vi dig, Kristus, som om du hade visat sig på jorden, som en människa för oss: varje före detta varelse från dig ger tack: änglar sjunger, himlen är en stjärna, vargarna är gåvor, herdens under, jorden är en håla, öknen är en krubba, vi, modern av Jungfrun ... ".
Kompositionens centrum är bilden av Guds moder på tronen med barnet på knäna, bakom tronen kan Frälsarens krubba avbildas. Magerna och herdarna tillber Guds moder, i den nedre delen avbildas mänskligheten och personifieringarna av jorden och öknen i form av kvinnor, av vilka en, enligt texten i stöket, tar med sig en håla, en grotta och den andra en krubba. I mängden av människor som prisade Guds moder stod hymnografer vanligtvis ut, författarna till födelsetjänsten - Sts. Johannes av Damaskus och Cosmas av Mayum, såväl som andra helgon, kungar och drottningar. Balkanfreskerna avbildade historiska karaktärer, samtida till konstnären.
Den tidigaste illustrationen av Födelsekyrkan i Ryssland är en ikon skapad i Pskov i början av 1400-talet och nu förvarad i Tretyakov-galleriet. Särskild uppmärksamhet dras till ikonens färg och tre figurer i vita kläder som sticker ut mot dess bakgrund. Det kan antas att magi är representerade här, som dyrkade spädbarnet och senare, enligt legenden, fick heligt dop. Vita klädnader symboliserar alltså deras rening från arvsynden.Andra exempel på ikonografin av "Vår Frus katedral" i Ryssland är fresken av Pokhvalsky-kapellet i Assumption Cathedral i Kreml i Moskva, ikonen "What We Bring Thee" från samlingen av P.D. Korina. På 1500-talet komplicerades sammansättningen av handlingen av introduktionen av många ytterligare karaktärer, särskilt ett stort antal helgon som kom till spädbarnet och hans mor.
Vi har endast betraktat några exempel på ikonografin av Kristi födelse som visar hur vördnadsfullt ikonmålarna behandlade dessa bilder, hur viktigt det var för dem att inte bara presentera evangeliescenen "historiskt", i enlighet med kyrkans tradition, utan också för att fyll den med ett djupt symboliskt innehåll som är inneboende i ikonen. Att förstå de många detaljerna i ikonografi och förstå deras innebörd är viktigt för att förstå den avbildade händelsen, som är början på vår frälsning.
| 8 januari 2014 |
Författare Vera Vsevolodovna Donets- konstkritiker, föreläsare, författare till ett antal monografier och artiklar om den ryska konstens historia. Hennes föreläsningar på Tretjakovgalleriet är alltid mycket populära.
En krubba (matare för nötkreatur) med en lindad baby visas i grottan, och den strålande vitheten i lindningskläderna på den nyfödda står klart i motsats till mörkret i grottan och själva utrymmet i krubban, som tydligt liknar en grav .
Om och om igen avslöjar ikonen tanken på vilken stor glädje av triumf över döden som ger världen Kristi födelse, Hans kommande förlossningsoffer. Dessutom symboliserar grottans mörker den förgängliga världen, där Sanningens Sol lyste - Frälsaren som kom till jorden.
En oxe och en åsna, symboler för det judiska och det hedniska folket, till vilka Kristus gav frälsning lika, tittar in i krubban med det liggande barnet. Bilderna av dessa djur korrelerar med Jesajas profetia: ”Oxen känner sin ägare, och åsnan känner sin herres krubba; men Israel känner inte [Mig], mitt folk förstår inte” (Jesaja 1:3). Oxen och åsnan lyssnar inte bara på Kristi predikan, utan visar också på ett rörande sätt varje varelse tjänar sin Skapare - när de böjer sig över spädbarnet värmer djuren Honom med andan.
Ovanför kullarna, på vänster sida, visas magierna ridande hästar (eller ibland till fots) - de första hedningarna som böjde sig för Kristus. Som regel leds de av en ängel som pekar på Betlehems ledstjärna, och magiernas ögon och glädjeuppkastade händer är fästa på den. Dess strålar överskuggar Kristusbarnet, liggande i en grotta, som om de pekar på den som både människor och änglar skyndar sig att böja sig för. Ibland, till höger, visades magerna än en gång, som lämnade efter att ha dyrkat Kristus i "sina egna länder". Men som regel skrev de i mitten och högst upp till höger på födelseikonerna änglar som förhärligade Kristus och förde nyheten om hans födelse till mänskligheten (avbildad i ansiktet av herdar). Som en bild av jublande mänsklighet dök upp lite lägre, till höger, gestalten av en ung skägglös herde, som blåste i horn och som om han förkunnade: "Ära vare Gud i det högsta, och frid på jorden och välvilja mot människorna" (Luk 2:14). Traditionen har bevarat namnen på några herdar (deras antal var olika i olika versioner av kompositionen, från en till flera) - Misail, Acheel, Kiriak och Stefan. Namnen på de tre magierna (spåare, skriftlärda, kungar) är också kända, som förde med sig en gåva av guld (en symbol för kungadömet), rökelse (en symbol för gudomlig nåd och helighet) och myrra (en doft för Kristus) smörjning av de dödas kroppar, en påminnelse om den förestående offerdöden). Magi representerade tre tidsåldrar, och enligt vissa tolkningar, tre jordiska raser, i enhet förhärligande av Herren: ikonerna föreställde den vise gamle mannen Caspar, den mogna maken Baltazar och den unge mannen Melchior.
I den nedre delen av den korta ikonmålningsversionen av Kristi födelse, avbildades Josef den förlovade nedsänkt i tankar och, till höger, scenen för två pigors tvätt av barnet. En viss äldre, kallad herde (herde), står framför Josef och pratar med honom: "herden är gråhårig och skallig", säger den gamla guiden för ikonmålare, "en dräkt av gethår, en krycka i handen och sträckte ut den andra till Josef."
Det finns flera versioner som tolkar denna ganska märkliga figur: i den äldre ser de en av herdarna, sedan profeten Jesaja, som förutspådde Frälsarens födelse, sedan en ond ande som frestar Josef med tvivel om jungfru Marias oskuld ( och den sneda staven i detta fall symboliserar falska gissningar).
På vissa ikoner anges den äldres namn - Anen, som liknar latinets "anonym" och betyder "någon" eller "ingen". Scenen för barnets badning kompletterar mycket uttrycksfullt samtalet mellan den äldste med Josef - bilden av fonten, förkunnelsen om det framtida dopet, blir ett tecken på seger över synd, rening av mänskliga själar från alla tvivel och smuts . Ibland placerades figurerna av pigor som badade Kristusbarnet i centrum, mellan den äldste och Josef, och detta avgörande intrång i bilden av andlig renhet tycktes bryta bojorna för det frestande samtalet (eller, i en annan läsning av figuren av herden, fyllde samtalet med ett helt annat, ljust innehåll).
EN DETALJERAD UTFÖRANDE AV IKONEN FÖR KRISTUS FÖDELSE
Den detaljerade versionen av ikonen för Kristi födelse, förutom scenerna som redan är listade, visade andra tomter relaterade till julberättelsen. Komplicerade flerfigurskompositioner bestod av många ämnen förenade till en enda helhet i ikonens utrymme, men läste helt oberoende.
Det kunde ha förekommit scener av vördnad av magi och deras erbjudande av gåvor, deras dröm, där en ängel visade sig för dem och beordrade dem att lämna Betlehem på en annan väg, utan att återvända till kung Herodes. Josefs dröm skildrades också ofta, där en ängel informerade honom om Herodes avsikt att slå spädbarnen i Betlehem och beordrade honom att gömma sig hos Kristusbarnet och hans moder i Egypten. På höger sida visade ikonerna vanligtvis flygningen till Egypten. I den nedre delen av kompositionen presenterades tragiska scener av misshandel av spädbarn och de rättfärdiga av kung Herodes, ibland till vänster avbildade de kungen som diskuterade sin olycksbådande plan med skriftlärare i skuggan av palatskamrarna. Till höger avbildade de också en baldakin - där, i templet, utspelade sig scenen för mordet på prästen Sakarias, fadern till profeten Johannes Döparen. Johannes var sex månader äldre än Kristus och var också tvungen att dödas på order av Herodes, som beordrade att alla barn under två år skulle förstöras. Johns mor, den rättfärdiga Elizabeth, lyckades fly med sin son ut i öknen, och på födelseikonen visar de ofta hur hon räddas i en grotta, förföljd av en krigare. Bredvid bilden av Elisabet skrev de vanligtvis den så kallade klagan från Jerusalems hustrur, som påminner om Jeremias profetia: ”Gråtande och snyftande och ett stort rop gråter Rakel över sina barn och vill inte bli tröstade, för det är de inte” (Matt 2:17-18).
Kristi födelse med Saints Diy och Evdokia i marginalen. Gås. Slutet av 1800-talet Trä, gesso, tempera. 165x125 cm. // Ikonen tillhör den omfattande ikonografin av Kristi födelse, som inkluderar många episoder före och efter denna händelse. Upp-födelseplatsen, snarare tolkad som tillbedjan av barnet. Framför grottan avbildas Guds moder, på en soffa vänd vertikalt. I mellanregistret visas en ängel för den sovande Josef och den heliga familjens flykt till Egypten. Nedre delen av ikonen-Massaker av de oskyldiga i Betlehem. På sidomarginalerna - helgonen, vände sig i bön till Guds moder och spädbarnet Kristus från födelseplatsens huvudscene, till vänster-Pastor Diy, till höger-Pastor Evdokia. Utökad ikonografi av Kristi födelse, liknande den som visas i denna ikon, har varit populär i rysk konst sedan 1500-talet. Skildringen av Kristi födelse som tillbedjan av Kristusbarnet i rysk ikonmålning har spridits sedan mitten av 1600-talet. influerad av västeuropeisk ikonografi. V.M. Fyrtio. ()
Med all den festliga, melodiösa ljusstyrkan i de utökade julkompositionerna var huvudtemat för sådana ikoner offer - gudsmannen och den rättfärdige mannen, men oskyldiga offer leder till frälsning, till himmelsk glädje och det strålande utrymmet för ikonerna. Kristi födelse andas med den.
Nativity. 1600-talet Nizhny Novgorod. Trä, gesso, tempera. 91,5x59,5 cm // Ikonografin tillhör den utökade versionen av Kristi födelse, som inkluderar många scener åtföljda av svarta inskriptioner. Berättelsen om magiernas resa består av flera scener. I scenen för tvätten av babyn Kristus är namnet på barnskötaren undertecknat: "Solomonien". En sällsynt detalj är inskriptionen "annin"-namnet på herden som stod framför Josef. Detta namn motsvarar tanken att denna herde är samma skriftlärde Anen som upptäckte att Maria var gravid och informerade översteprästerna om det. Nedan är en scen där en ängel dyker upp för den sovande Josef, som varnade honom för faran som hotar barnet. till höger-scen för den heliga familjens flykt till Egypten, med vatten i förgrunden, tydligen föreställande Nilen. Längst ner till vänster står kung Herodes i de rika kamrarna, framför honom står "adelsmännen". I det nedre högra hörnet är platsen för mordet på Sakarias, fadern till Johannes Döparen, i templets altare. Högre-gråtande Rachel och en insvept baby som ligger under ett träd. Ovanför platsen för misshandeln av bebisar torkar två "fruar" som sitter på en avdelning med insvepta bebisar sina tårar med näsdukar. Sådana detaljerade skildringar av födseln blev särskilt utbredda under andra hälften av 1600-talet. Många ikoner för födelsedagen i denna ikonografi och denna gång är förknippade med deras ursprung med Volga-regionen, i synnerhet med Yaroslavl och Kostroma. Ikonens sammansättning är välbalanserad. Landskapet spelar en viktig roll i det, där separata scener och grupper av karaktärer är rytmiskt placerade. Sicksackslagen som representerar vindarna bildar en prydnadsfyllning av utrymmet runt dem. Krigarnas rustningar, delar av magiernas och Herodes kläder, krubbor, kärl, änglars vingar och byggnadstak utförs på ett silverunderlag med svart skuggning, som påminner om gravyr. Ikonens stil gör det möjligt att datera den till andra hälften av seklet. Det har sitt ursprung i en något konservativ miljö. Ikonens färger, deras konsistens och färgsammansättning som helhet påminner om ikonmålningen av Nizhny Novgorod. Troligen tillhör monumentet konsten i detta konstcentrum. Ikonen är av konstnärligt, historiskt, kulturellt och musealt värde. ()
DEN HELIGA GUDS MODERS KATEDRAL
Nära förknippade med handlingen om Kristi födelse kallas ikoner
"Den allra heligaste Theotokos katedral" - denna högtid äger rum dagen efter jul (26 december / 8 januari). Det etablerades vid VI Ecumenical Council (681) och förenade förhärligandet av Jesus Kristus, "som kom ner från himlen för vår frälsning", och lovprisningen av Guds Moder som födde Honom.
Vår Fru katedral; Ryssland. Tver; XV-talet; plats: Ryssland. Moskva. House-Museum of P.D. Korin ()
Trots det faktum att sammansättningen av "Jungfruns katedral" länge har varit känd i Bysans, dök dess fullständiga ikonografiska förkroppsligande ut bara i Ryssland.
Handlingen för ikonen går tillbaka till texten till Födelsekyrkan Stichera: "Vad kommer vi att ge till Kristus, som om du visade sig på jorden som en man? , öknen är en krubba, vi är Jungfruns Moder.
På ikonerna presenteras Guds moder med barnet i famnen i full tillväxt, sittande på en tron i strålglansen av himmelsk härlighet. På båda sidor vänds herdar och vise män med gåvor till Henne, i den övre delen av ikonen avbildas änglar som kommer med gåvan att sjunga. I de nedre hörnen visas figurer i ryckiga rörelser, som personifierar de "uppvaknade" jordiska elementen - Jorden (med en grotta-krybba) och öknen med en krubba. Ibland placerades även personliga bilder av hav, vindar och kardinalpunkter här.
Nedan, under Guds moders tron, avbildas en mänsklig katedral som symboliserar kyrkan på jorden. Den mest rena jungfrun förhärligas av profeter och vördar, hela den jordiska rasen, representerad i en katedralenhet med den himmelska världen, med änglarasen. Denna fullhet av kyrkan, jordisk och himmelsk, personifieras av Theotokos, genom vars vördnad hela det gudomliga universum har förenats.
Och den universella glädjen i Herren, som är fylld av julpsalmer, andas i ikonernas färger: "Gläd er, hela jorden, och gläds alla, ni rättfärdiga ..."
Vår frus katedral. Bilden är återgiven enligt publikationen: Palekh ikonmålning från samlingen av State Museum of Palekh Art. Palekh ikonmålning. State Museum of Palekh Art. Moskva: Framsteg, 1994. ()
Julen inföll på kejsar Octavian Augustus regeringstid. Octavianus beordrade en fullständig folkräkning av befolkningen i sitt imperium, som omfattade Palestina. Enligt judarnas tradition genomfördes folkräkningen på de platser där judarnas stammar, klaner och stammar kom ifrån. Eftersom Betlehem var Davids stad, var både Guds moder och den helige Josef, som kom från Davids släkt, tvungna att infinna sig i Betlehem för att folkräkningen skulle ingå i listorna, och de stannade inte utanför staten, vilket betyder utanför lagen.
Men i Betlehem, överfyllt av samma förkammareborgare, fanns det ingen plats för dem i värdshusen. Ingen tog emot in i huset heller, det var sedan dess som kristna, särskilt västerländska, har bevarat seden att sätta ett ljus i fönstret på julen så att Guds moder ser att hon och hennes bebis ska ha en fristad i det här huset , till skillnad från de tider då han skulle komma till. Men sedan föddes Han i en grotta (på grekiska - en julkrubba), som var avsedd för boskapsstall. På armar med hö och halm till sin mat föddes Frälsaren, som sedan lades i en grov krubba, från vilken boskapen matades. Och Betlehems ljusa stjärna lyste över staden och betecknade platsen där han kom till världen, som världen väntade på och som från och med nu förändrade mänsklighetens öde och gav den en annan, upphöjd och djup mening av broderskap. med Honom (Matt. 1, 18-25; Matt. 2:1; Luk. 2:1-20). I grottan med den heliga familjen fanns en oxe, som fördes av den helige Josef, som en hyllning till folkräkningen, och en åsna - Maria, som väntade på den förstfödde, red på en åsna, enligt Jesajas profetia (Jesaja) 1, 3).
Dessa djur värmde grottan med andan i den kalla snöiga vintern. Denna grotta visades redan på 300-talet som Kristi födelseplats och på 300-talet Lika med apostlarna kejsarinnan Elena, som på begäran av sin son Konstantin den store hittade många minnesvärda platser förknippade med det jordiska Herrens liv, lade ett tempel över denna plats.
Men själva konceptet med en grotta - en håla där Herren föddes, började symboliskt jämföras med själva Guds moders livmoder, som innehöll Gud själv. Annars tolkas det som en plats för sorg och mörker – vår värld, där Sanningens Sol – Jesus – lyste. Och de första som såg honom var inte fariséerna och inte högt uppsatta judar, utan enkla herdar, för vilka en ängel visade sig och berättade om Han som kom till världen. Och de kom för att tillbe honom (Luk 2:10-11). Det finns också en djup symbolik i denna händelse - inte för speciella, privilegierade medborgares skull, Han sändes av Fadern, utan för att rädda alla, ner till de lägsta och fattigaste, för deras skull - först och främst för de gavs särskild ödmjukhet.
Trollkarlarna som såg Betlehems stjärna - orientaliska kännare av vetenskap och vise män, som också skyndade sig att böja sig för Honom, symboliserar östvärlden, som redan då böjde sig inför Frälsaren. På sin resa till Betlehem bar de guld till hans krubba - ett tecken på hans kungliga makt, rökelse - hans andliga överhöghet, myrra - detta ämne användes vanligtvis som förberedelse för begravning, och här var det ett tecken på profetia om hans död i köttet som försoning för världens synder (Matt 2:11). Bilder av Magi motsvarar vanligtvis tre åldersarketyper: en gammal man, en mogen make, en ung man. Detta understryker att "uppenbarelse ges till människor oavsett ålder och livserfarenhet." Enligt legenden var en av dem från Persien, den andra från arabländerna, den tredje från Etiopien, deras namn var Gaspar, Melchior och Belshazzar. Senare accepterade de dopet - de döptes av aposteln Thomas och predikade också Kristi namn. Deras heliga reliker hittades på 300-talet. De vilar i Kölnerdomen i Tyskland.
Magiernas gåvor bevarades delvis i Athos i form av 28 kvadratiska och triangulära plattor 5x7 cm stora, de helgar vatten. De är täckta med ornament. Också rökelse och myrra - doftande mörka bollar, liknande oliver. Det finns ett sjuttiotal sådana doftpärlor. Magiernas gåvor har förmågan att driva ut demoner, de tas mycket sällan ut ur Athos.
På den åttonde dagen efter sin födelse accepterade Jesus Kristus, enligt Gamla testamentets lag, omskärelsen, som fastställdes för alla manliga spädbarn som ett tecken på Guds förbund med förfadern Abraham och hans ättlingar (1 Mos.17:11-14) . Under utförandet av denna rit gavs det gudomliga barnet namnet Jesus (frälsaren), som förkunnades av ärkeängeln Gabriel på dagen för bebådelsen till den heliga jungfru Maria. Enligt teologiska tolkningar behövde Frälsaren inte ett yttre tecken på förening med Gud, eftersom han och Fadern är ett. Genom sin omskärelse lär Jesus Kristus oss att uppfylla Guds bud, utan att leta efter förevändningar för deras kränkning och utan att rättfärdiga vår undanflykt från deras uppfyllelse. För att hedra denna händelse inrättas högtiden för Herrens omskärelse, som firas av den ortodoxa kyrkan den 14 januari. Gamla testamentets tider har passerat, omskärelsen har avskaffats och istället har det heliga dopets sakrament upprättats – andlig omskärelse, som består i att skära bort köttsliga passioner från själen.
Enligt legenden fick kung Herodes, som regerade i Betlehem, reda på att den som skulle vara orsaken till hans störtande och död föddes och beordrade alla spädbarn upp till ett år gamla att hittas och dödas i Betlehem. Denna fruktansvärda natt gick till historien under namnet Betlehemsnatten. Men den heliga jungfrun och den helige Josef varnades av en ängel och lämnade staden, och magerna, kallade till Herodes hov för att ta reda på var Kristus och hans moder var, lämnade staden på ett annat sätt än de kom in i. , så att Herodes spioner inte skulle spåra upp platsen där barnet var. Han blev frälst, men Herodes gick under, kastades i helvetet.
Denna berättelse från århundrade till århundrade i senare tider, ungefär från medeltiden, började utspelas av vandrande krubbdockor, som gick runt julen med sin lya från hus till hus och spelade ut denna enkla men underbara berättelse. Och vad som är intressant – århundraden går, och alla som råkar se dessa kortlivade, naiva föreställningar, varje gång de tittar på dem med spännande intresse. Idag anordnas festivaler med spjälsängsteatrar, där denna bibliska berättelse, som har samma scenario, visas i olika tolkningar, och publiken fryser varje gång av förtjusning, när de ser Betlehemsstjärnan i en mängd olika föreställningar, de blir förskräckta genom sveket och sedan Herodes fruktansvärda död.
Ikonografi av semestern
De äldsta bilderna tillskrivs det fjärde århundradet, i katakombkyrkorna hittar de teckningar av spädbarnet i krubban och hans mor, liggande bredvid hennes lösa hår. Nimbus över huvudet på den mest rena började avbildas först på 600-700-talen, då ikonografin av högtiden i den bysantinska traditionen äntligen hade tagit form.
På 1100-talet inkluderade hela cykeln av bilder förknippade med julen inte bara tillbedjan av männen och herdarna, utan också magernas resa med stjärnan, som varade i två år - de beräknade Betlehemsstjärnans position kl. julens tid i förväg och ge sig av på sin svåra resa.
Ofta är Kristi födelse i kyrkor avbildad på den södra väggen, och antagandet av Guds moder på den norra. Denna sammankoppling indikerar det nära sambandet mellan båda fenomenen - Hans födelse enligt köttet och Hennes uppståndelse för evigt liv. I födelsedagsbilden ligger Kristusbarnet i lindade kläder i en krubba, och i Dormitionen håller han ofta Guds moders insvepta själ. De anförtrodde sig åt varandra för alltid - Han är i födseln, hon är i sovsalen. I detta ömsesidiga förtroende ligger det oskiljaktiga hos hela varelsen som går in i evigheten från tidernas begynnelse. Sambandet mellan Kristus och den Renaste, Son och Moder understryks också av att dagen efter jul, den 8 januari f.Kr. Art., vi firar vår frus katedrals dag.
Vilket mirakel hände
Det huvudsakliga miraklet som hände är på själva ikonen. Inkarnationens mirakel, som skapade ett mirakel med oss alla. Detta är ett mirakelbevis på gudomliggörandet av människan genom Gud, som har funnit en jordisk inkarnation. Den som led, sov på marken, åt mager mat, tröttnade, men helade, tröstade, undervisade, gjorde mirakel, men bara med lovord till Fadern på sina läppar. Han älskade oss alla och dog till slut ensam på korset, omgiven av brottslingar, Anklagade sig själv som en brottsling, missförstådd och oaccepterad under sin livstid och ropade från korset "Fader, Fader, varför lämnade han mig!" för att sona våra synder, förr och nu, med Lammets rena, gudomliga blod. Är detta inte ett mirakel av kärlekens Gud till oss, som älskade oss så att han, som det sägs, sände sin enfödde Son för att frälsa alla som kom till denna världen från dess skapelse? Detta mirakel är värt att tänka på framför denna ikon. Och när vi förstår och accepterar detta mirakel, och planterar tacksamhet i våra hjärtan till Fadern och Frälsaren och Guds Moder, Vars bedrift är obeskrivlig, eftersom Hon visste allt från början: är det inte därför Hennes ansikte, bugade sig över Jesusbarnet, är alltid så sorgsen? – Det är då miraklet med uppfyllelsen av allt som vi ber till honom kommer att ske - med kärlek och tacksamhet för offret i Guds allmänskliga kärlek till människornas namn.
Betydelsen av ikonen
Ikonen visar Kristi födelse. Denna händelse är speciell. För första gången i mänsklighetens historia blev Gud oskiljaktig från människan i helt bokstavlig mening. I Gamla testamentet skiljdes paradiset från helvetet av en oöverbryggbar klyfta. Den som inte föll till Gud efter att ha lämnat livet var dömd till evig plåga. Med Guds inkarnation var avgrunden mellan himmelriket och Gehenna potentiellt redan avskaffad för alla som följde honom, för julen själv blev ett löfte för Kristi framtida Pascha. Han försvarade, förmanade, undervisade, visade sin närvaro och var ändå på något sätt där och vi var alla här. Här var han här, bland oss, och bland de fattigaste, utstötta, ensamma, hans mor fann inte skydd för att föda honom i huset, som de fattigaste av de vanliga invånarna i Betlehem, ingen hjälpte henne att föda. Nästan omedelbart efter Frälsarens födelse förföljdes hans familj av faran att döda barnet. Men, som Metropolitan Anthony av Sourozh säger i en av sina julpredikningar, blev han en av de förföljda, utblottade just så att de, efter att ha sett de förföljda och utblottade i hans liv, skulle acceptera honom, som de skulle acceptera Kristus själv. Varför avstod de flesta helgon, som blev som honom, allt som vi jagar efter i det materiella livet och kan inte föreställa oss vår existens utan det - sådan är världen? Ja, för att de, liksom Han, ville att de som hade förlorat allt först och främst skulle komma till dem. Önskade att de som håller sig för mycket vid jordiska ting skulle se att ja, det behövs, ta det så mycket du vill, om du inte kan annat, men det är ingenting jämfört med kärleken mellan alla som han har älskat. Frälsaren har kastat undan alla gränser mellan honom och oss. Han föddes för oss. Och han dog för oss. Och steg upp - för oss. Och han återvände – för vår skull, för att gå tillbaka till Fadern innan nya tiders början, men för att tills dess vara kvar i oss och mellan oss – "bland oss och är och kommer att vara".
Och en sak till - inkarnationen - och kyrkans fäder talade om detta mer än en gång, dess baksida är gudomliggörandet av en person, vilket höjer hans betydelse till otroliga höjder, för han är en person som kan innehålla Gud, vilket vi ser i exemplet på våra helgons vördnad. Om vi inser detta för det mesta, så är detta vår frälsande väg, eftersom en person äntligen kommer att inse det mått av tillit och ansvar för hela världen som Gud har anförtrott honom. Kanske kommer vi då att kunna vända vår sorgens dal till himmelriket, för livets skull där vi i allmänhet kallas - leva.
Så själva ikonen för födelsekyrkan - och ikonmålaren Yuri Kuznetsov, det är precis så - glad, livlig, ljus, trots den bibliska berättelsens uppenbara sorg, är detta ett tillfälle, först och främst, att älska och tacka alla - Gud, den heliga jungfrun, som är särskilt upphöjd i dessa högtider, sjunger Hennes bedrift vid festliga gudstjänster, och varandra, för Han är i oss, vi måste öppna våra hjärtan för Honom i kärlek till vår nästa. Och julens dagar - triumfen av ljuset från Betlehemsstjärnan som lyser över hela världen - är den lämpligaste tiden för detta.