Бог, у Христі, явився нам небувалим і незбагненним чином. Язичницькі народи могли собі уявити Бога великого, Бога небесного, що ніби втілює все велике, величне, дивне, про що людина може мріяти на землі. Але тільки Бог міг відкритися людині, якою Він відкрився в Різдві Христовому: Бог став одним із нас. Але не в славі, а в немочі; безпорадним та знедоленим; вразливим і наче переможеним; ганебним для всіх, хто вірить тільки в силу та в земну велич. Цієї першої ночі, коли Бог став людиною, коли Живий Бог жив тілом серед нас на землі, Він долучився до найтяжчої людської знедоленості. Ніхто не прийняв Його Мати під свій дах; всі визнали Його чужим, всі відіслали Його на далеку, нескінченну дорогу, що тяглася перед мандрівниками без даху над головою і без привітання. І вони пішли – і цієї першої ночі Христос долучився всім тим, які з віку в століття проходять через життя і тілесно, і духовно відкинутими, зневаженими, небажаними, виключеними з людського суспільства. А таких людей в історії людства – безліч. Самотність – страшна, пекуча, вбивча самотність, що з'їдає серця стільких людей, була часткою Пречистої Діви Богородиці, Йосипа Обручника і Христа, що тільки що народився. Він був чужий, ніким не бажаний, виключений та викинутий. Це – початок Його шляху; і на цьому шляху Він долучився, як я сказав, усім, хто так живе і в наш час, чужим серед людей, які мають бути для них братами; ганебні вони, переможені - підлістю, боягузтвом і злістю людською. Уразливі вони за своєю крихкістю, за беззахисністю своєю. Наша справа, християн, побачити в них образ Того Бога, Якого ми благоговійно сьогодні шануємо, і таких прийняти, як ми прийняли б тепер Христа, якби Він з'явився перед нами знедоленим, вразливим, безпорадним, ганебним, ненавидимим, гнаним.
Ось яким з'явився перед нами Бог, тому що Він захотів стати одним із нас, щоб жодна людина на землі не соромилася свого Бога: ніби Бог такий великий, такий далекий, що до Нього нападу немає. Він став одним із нас у нашому приниженні та в знедоленості нашій; і Він не посоромився нас, “став як ми всі”, не тільки через матеріальну, земну, фізичну знедоленість, не тільки через душевну залишеність людською любов'ю, але тому, що Він народився – через Свою любов, через Своє розуміння, через Своє прощення і милосердя, – Він зріднився і з тими, яких інші відштовхували від себе, бо ті були грішниками. Він прийшов не праведних, Він прийшов грішників полюбити та стягнути. Він прийшов для того, щоб жодна людина, яка втратила до себе саму повагу, не могла подумати, що Бог втратив повагу до неї, що більше Бог у ній не бачить когось гідного Своєї любові. Христос став Людиною для того, щоб усі ми, всі без залишку, включаючи тих, які в себе втратили будь-яку віру, знали, що Бог вірить у нас, вірить у нас у нашому падінні, вірить у нас, коли ми вивірилися один в одному і у собі вірить так, що не боїться стати одним із нас. Бог у нас вірить, Бог вартий нашої людської гідності. Бог – хранитель нашої честі, і заради того, щоб ми могли в це повірити, це побачити на власні очі, наш Бог стає знедоленою, безпорадною Людиною. Тільки ті, що вірять у силу і ні в що інше, тільки ті, що вірять у свою праведність, не знайдуть шляхи до Нього, поки не покаються, доки не побачать, що смиренність, любов, жалість, милосердя – закон життя.
Але в Христі не тільки з'явився нам Бог з Його любов'ю, вірою в нас, як вартий нашої гідності, як охоронець нашої правди – Він явив нам велич людини. Якщо Бог міг сутнісно стати Людиною, невже ми не розуміємо, яка велика людина? Невже не розуміємо: людина така велика, що Бог може стати Людиною і людина залишається собою? І що така велика тварюка, яку Бог покликав до буття, що людина може вмістити в себе Бога? І що речовина, наша плоть, наша кров, кістка наша, вся речовина наша здатна бути Богом, з'єднатися з Божеством і залишитися собою? І з'явитися нам у славі, величі, якої ми не бачимо, але яку бачить Бог, заради якої Він нас створив і все створив?
Вдивимося в цей образ Втілення: Христос нам явив смирення і любов Божу, віру Божу на все творіння, у нас, грішників, занепалих, і нам явив одночасно, як ми можемо бути великими і як глибоке, бездонно глибоке творіння Господнє. Ось із цією вірою ми можемо жити, можемо ставати людьми на всю міру Христового втілення, і розглядати світ, в якому ми живемо, не тільки як мертвий матеріал, а як те, що покликане стати врешті-решт видимим одягом Божества, коли Бог стане всім у всьому.
Яка слава, яка радість та надія! Співаємо з благоговінням, любов'ю та трепетом Різдво Христове; воно для нас життя вічне вже на землі, і воно – слава всього створеного у вічності на небі. Амінь!
Митрополит Антоній Сурозький. Різдво Христове. 1970 р.
Різдво Христове, день, коли Спаситель явився у наш світ – велика для кожного християнина подія. Почуттям радості та тріумфу наповнено церковне богослужіння свята та численні ікони Різдва Христового, що неодноразово ставали предметом уваги дослідників, богословів та мистецтвознавців, темою для художніх виставок.
Іконографія Різдва Христового складалася поступово, як і богослужіння свята, однак основні її риси намітилися вже в ранньохристиянський період. Основними джерелами іконографії стали Євангеліє та церковне передання, у тому числі апокрифічне протоєвангеліє Якова.
Цікаво зображення Різдва на знаменитому троні Максиміана, колишнім архієпископом Равенни в середині 6 століття. Трон прикрашений великою кількістю різьблених пластин зі слонової кістки. На одній з них Дитина лежить на складеному з кам'яних блоків одрі, поруч із ним – віл, осел та Йосип Обручник, вгорі Віфлеємська зірка. Перед одром лежить Богоматір, до якої звертається жінка, показуючи свою праву руку. Сюжет походить від 20 глави протоєвангелія Якова, в якій розповідається про Соломію, яка засумнівалася в чистоті Богоматері. Після цього рука, якою вона торкнулася Пресвятої Діви, усохла. Зцілення Соломія отримала від дотику до Спасителя.
Прямокутне кам'яне одр, на якому Немовля лежить у сцені на троні Максиміана, а також на релікварії Санкта-Санкторіум (Ватикан) і мініатюрі з Євангелія Рабули, на думку відомого дослідника візантійського мистецтва К. Вайцмана, є вівтарем з нішою в центрі для зберігання реліквій. Зображення Христа на вівтарі пов'язане з темою Євхаристії і може трактуватися як прообраз іконографічної схеми мелісмос, що набула поширення у візантійському мистецтві, в якій Немовля зображується на престолі як євхаристична жертва.
На одній з ампул (VI-VII ст.), що служили паломникам для перенесення св. води або оливи, а нині відомих як ампули Монці, Різдво Христове представлене в центрі, серед інших свят. У цьому пам'ятнику відбилися важливі особливості візантійської іконографії порівняно з ранньохристиянською – навіс більше не зображується, на задньому плані видно вихід із печери, зірка розташована у центрі вгорі. Йосип сидить біля ясел у задумливій позі, Богоматір лежить. Відтепер вона завжди зображатиметься з німбом.Загалом іконографія Різдва Христового склалася до 7 століття. Після періоду іконоборства сюжет часто зображатиметься в іконописі, мініатюрі та декоративно-ужитковому мистецтві на основі загальної схеми. Постійними елементами композиції будуть печера та Віфлеємська зірка, що привела волхвів до Христа.
Першим про народження Спасителя в печері згадував той, що жив у II столітті св. Іустин Мученик, а за часів Орігена вже показували печеру, в якій народився Спаситель. Після припинення гонінь на християн, імператором Костянтином Великим над цією печерою було споруджено храм, про який писав древній історик Євсевій. Таким чином, у східнохристиянському переказі міцно закріпилося уявлення про Різдво Господа у печері, що й вплинуло на зображення. У символічному тлумаченні гора, у якій була печера Різдва, стала співвідноситися з самою Богородицею, а печера – з її черевом, вмістилищем Невместимого Бога. Інакше тлумачення, печера сприймається як темне місце, що означає собою занепалий світ, у якому засяяло Сонце правди – Ісус Христос. Що ж до Віфлеємської зірки, то, за поясненням святих отців, вона була втіленням ангельської сили. Можливо, саме тому на деяких пізніх російських іконах і фресках (наприклад, на фресці 1680 року з церкви Іллі Пророка в Ярославлі) сцену Різдва вінчає постать ангела, що летить, із зіркою в руках. Однак, у найбільш ранніх пам'ятниках, насамперед візантійських, зірка зображується над яслами, і на Немовля сходить сніп світла, як, наприклад, на мозаїці Палатинської капели в Палермо XII століття.Основна композиція Різдва (зображення сповитого Немовля в яслах у печері, тварин біля ясел, що лежить Богоматері і Йосипа, що сидить) в різних пам'ятниках буде доповнюватися зображенням ангелів, що славлять Господа, сценою Благовіщення пастухам, сценами подорожі і поклону.
Зображення ангелів у верхній частині ікон Різдва Христового набуло широкого поширення з VIII-IX ст., причому в наступні століття неухильно зростала їхня кількість – якщо спочатку зображалися дві-три постаті, то в пізніх російських пам'ятниках ми бачимо вже ціле небесне воїнство, яке славить Господа. Різно буває і кількість пастухів, які прийшли вклонитися Немовляті. Цікаво відзначити посту, що радіє події і грає на ріжку, що зустрічається з XI століття. Ця деталь прямо співвідноситься зі службою Різдва на вечірні: «Господу Ісусу народжуся від Святі Діви, просвітившись усяка: пастирем бо звірячим (тобто граючим на сопілці), і волхвом поклоняється, ангелом оспівуючим, Ірод мятяшся, якЯкщо про ангелів, пастухів і волхвів розповідається в Євангелії (Мф.2, 1-12; Лк.2, 6-20), то письмове джерело, на яке орієнтувалися художники, створюючи сцену Змови Немовляти Христа, не встановлено. Достеменно відомо лише те, що вперше ця деталь іконографії Різдва, що згодом стала постійною, зустрічається в християнському мистецтві західного світу і присутня в ораторії Папи Іоанна VII в Римі (кордон VII-VIII ст.). Першими прикладами зображення Змови у мистецтві Візантії є книжкові мініатюри 8-9 століть, наприклад, вірменського манускрипта Сан-Лазаро у Венеції та Хлудівській Псалтирі.
Дуже рідко в іконах Різдва Христового зустрічається зображення св. пророка Ісаї, що передрік народження Спасителя від Діви. Так, у рукописі XI століття, що походить з монастиря Есфігмен на Афон, в ілюстрації до тексту Слова св. Іоанна Дамаскіна на Різдво на одній із мініатюр поруч із яслами Спасителя представлений пророк Ісайя. А на іконі Різдва Христового строгановського майстра Михаїла кінця 16 століття з Російського музею в Санкт-Петербурзі пророк зображений у головах Богоматері. У руках він тримає сувій із текстом пророцтва: «Се Діва в утробі прийме, і народить Сина...» (Іс. 7, 14)
Серед персонажів, що зустрічаються в сцені Різдва, здивування у дослідників викликає загадкова постать старця в шкурах, що розмовляє з Йосипом. Н.В. Покровський вважав, що це один із пастухів, які прийшли вклонитися Христу. Існує так само думка, що це син Йосипа, Яків, за переказом супроводжував святе сімейство дорогою до Віфлеєму. Однак він не міг зображуватись старцем, оскільки був молодим чоловіком і в інших пам'ятниках представлений без бороди. За іншою версією, яку поділяє Є. Луковникова, в образі старця в шкурах зображується диявол, що спокушає Йосипа про цноту Богоматері. Найчастіше старець спирається на клюку або палицю, іноді на ньому в головний убір у вигляді капелюха. У дуже рідкісних випадках він розмовляє не з Йосипом, а з самою Богоматір'ю, як, наприклад, на іконі-пігулці з Сергієво-Посадського музею-заповідника. |
На Русі образи Різдва були надзвичайно популярними. Звичайно, російські іконописці наслідували візантійську іконографічну схему, але доповнювали її різними подробицями та деталями. Різдвяний цикл вже в XI-XII століттях майже завжди поставав у розширеному варіанті, в який включалося, наприклад, не тільки поклоніння волхвів, а й їхня подорож із зіркою. Так, кінні зображення східних мудреців присутні в монументальному живописі собору Антонієва монастиря в Новгороді, соборі Мірожського монастиря в Пскові, Борисоглібській церкві в Кідекші та Кирилівській церкві в Києві (всі – 12 століття), у той час як у грецьких мозаїках та фресках приклади поодинокі.
У зв'язку з оглядом монументальних ансамблів слід зазначити, що у візантійської та російської живопису аналізованому нами сюжету приділялося особливе місце. Найчастіше Різдво Христове зображувалося в парі з Успінням Богоматері - сюжети знаходилися один навпроти одного, наприклад, на південній та північній стінах. Це символічне протиставлення народження в тілі і нового народження після смерті життя на небесах підкреслювалося подібними іконографічними мотивами. У Різдві Спаситель у пеленах лежить у яслах, а в Успінні Христос тримає в руках душу Богоматері, представлену у вигляді сповитого немовляти. Подібно до того, як Господь ввірив Себе Пресвятій Діві в Різдво, Богоматір ввірила свою душу Христу в Успінні. Наочне зіставлення у храмовому просторі цих сюжетів знаменне тому, що вони ілюструють початок і завершення історії порятунку – від Боговтілення до вознесіння нетлінної плоті Богородиці. Приклади такого рішення програми розпису храмів існують у різних регіонах колишнього візантійського світу – на Кіпрі, Болгарії, Сербії, Греції та Росії.
Особливу популярність на Русі набули ікони із зображенням Собору Богоматері. Це свято відзначається наступного дня після Різдва Христового, і за змістом та характером богослужіння тісно пов'язане з ним. 26 грудня (за новим стилем – 8 січня) християни вшановують Пресвяту Діву як Мати Сина Божого, що послужила таємниці Боговтілення.
Іконографія Собору Богоматері склалася поступово, на основі власне іконографії Різдва, зі змінами під впливом тексту різдвяної стихири: «Що Ти принесемо, Христе, як з'явився Ти на землі, яка людина заради нас: кожне від Тебе колишніх тварів подяка Тобі приносить: ангели спів, небеса зірку, волсви дари, пастирий подив, земля вертеп, пустеля ясла, ми ж, Мати Діву ... ».
Центром композиції стає образ Богоматері на престолі з Немовлям на колінах, за престолом можуть зображуватися ясла Спасителя. Богоматері поклоняються волхви і пастирі, у нижній частині зображуються людський рід і персоніфікації Землі та Пустелі у вигляді жінок, одна з яких, згідно з текстом стихири, приносить вертеп, печеру, а інша – ясла. У людському натовпі, що вихваляє Богоматір, зазвичай виділялися гімнографи, автори служби Різдва – свв. Іван Дамаскін і Косма Маюмський, а також інші святі, царі та цариці. На Балканських фресках зображували історичних персонажів, сучасників художника.
Найранішою ілюстрацією різдвяної стихири на Русі є ікона, створена у Пскові на початку XV століття, а нині що зберігається у Державній Третьяковській галереї. Особливу увагу звертає на себе колорит ікони, і три фігури, що виділяються на його фоні, в білих одязі. Можна припустити, що тут представлені волхви, які поклонялися Немовляті, а згодом, за переказами, прийняли святе хрещення. Білий одяг, таким чином, символізує їх очищення від первородного гріха.Іншими прикладами іконографії «Собору Богоматері» на Русі є фреска Похвальського вівтаря Успенського собору Московського Кремля, ікона «Що Ти принесемо» зі зборів П.Д. Коріна. У XVI столітті композиція сюжету ускладнювалася запровадженням численних додаткових персонажів, особливо великої кількості святих, які мають бути Немовля та Його Матері.
Розглянуті нами лише деякі приклади іконографії Різдва Христового показують, з яким благоговінням ставилися іконописці до цих образів, наскільки важливо їм було не лише уявити євангельську сцену «історично», відповідно до церковного переказу, а й наповнити її глибоким символічним змістом, властивим іконі. Осмислення численних деталей іконографії та розуміння їх значення важливо для осмислення зображуваної події, яка є початком нашого порятунку.
| 08 січня 2014 року |
Автор Віра Всеволодівна Донець- мистецтвознавець, лектор, автор низки монографій та статей про історію російського образотворчого мистецтва. Її лекції у Третьяковській галереї незмінно користуються величезною популярністю.
У печері показані ясла (годівниця для худоби) зі сповитим Немовлям, причому сяюча білизна пелен новонародженого явно протиставлена темряві печери і простору самих ясел, що з усією очевидністю нагадують гробницю.
Знову і знову в іконі явлена думка про те, яку велику радість торжества над смертю несе світові Різдво Христа, Його прийдешня Спокута Жертва. Крім того, морок печери символізує тлінний світ, в якому засяяло Сонце Правди - Спаситель, що прийшов на землю.
У ясла з немовлям, що лежить, заглядають віл і осел, символи іудейського та язичницького народів, яким одно приніс порятунок Христос. Образи цих тварин співвідносяться з пророцтвом Ісаї: «Віл знає володаря свого, і осел – ясла пана свого; а Ізраїль не знає [Мене], народ Мій не розуміє» (Іс. 1:3). Віл і осел являють собою не лише слухання проповіді Христової, але й зворушливо показують служіння будь-якої тварі своєму Творцеві - схилившись над Немовлям, тварини гріють Його своїм подихом.
Вгорі над гірками, з лівого боку, показані волхви, що їдуть на конях (або, іноді, піші) - перші язичники, що вклонилися Христу. Їх, як правило, веде ангел, вказуючи на дороговказну Віфлеємську зірку, до неї ж спрямовані погляди та радісно піднесені руки волхвів. Її промені осяяють Немовля Христа, що лежить у печері, наче вказуючи на Того, Кому поспішають вклонитися і люди, і ангели. Іноді праворуч ще раз показували волхвів, які відбуваються після поклоніння Христові в землі свої. Але, як правило, в центрі та праворуч нагорі на іконах Різдва писали славословлящих Христа ангелів, що несли звістку про Його Народження роду людському (зображеному в особі пастухів). Як образ радісного людства, поставала трохи нижче, праворуч, постать юного безбородого пастуха, що трубить у ріжок і немов сповіщає: «Слава у вишних Богові, і на землі мир, і в людях благовоління» (Лк. 2:14). Переказ зберіг імена деяких пастухів (їх кількість була різною в різних варіантах композиції, від одного до декількох) - Місаїл, Ахеїл, Кіріак і Стефан. Відомі і імена трьох волхвів (віщунів, книжників, царів), які принесли Немовля Христу в дар золото (символ царювання), ладан (символ Божественної благодаті та святості) і смирну (аромат для змащення тіл померлих, нагадування про майбутню Жертвову смерть). Волхви представляли три віки, а за деякими тлумаченнями, і три земні раси, в єдності славлячих Господа: на іконах зображували навченого старця Каспара, зрілого чоловіка Балтазара і юнака Мельхіора.
У нижній частині короткого іконописного варіанта Різдва Христового зображували зануреного в задумливість Йосипа Обручника і, правіше, - сцену обмивання Немовля двома служницями. Перед Йосипом стоїть і розмовляє з ним якийсь старець, званий пастирем (пастухом): «коштує пастир сивий і хлюпають [плешив], - каже старовинне керівництво для іконописців, - риза козлятина мохната, в руці милиця, а іншу до Йосипа простяг».
Є кілька версій, що тлумачать цю досить дивну постать: у старця бачать то одного з пастухів, то пророка Ісайю, який передбачив Народження Спасителя, то злого духа, що спокушає Йосипа сумнівами в непорочності Діви Марії (а крива палиця в такому разі символізує брехливі домисли).
На деяких іконах позначено ім'я старця - Анень, що аналогічно латинському анонім і означає хтось, або ніхто. Сцена обмивання Немовля дуже виразно доповнює бесіду старця з Йосипом - образ купелі, провіщення майбутнього Хрещення, стає знаком перемоги над гріхом, очищення людських душ від усіляких сумнівів і скверни. Іноді фігури служниць, що купають Немовля Христа, поміщали в центрі, між старцем і Йосипом, і це рішуче вторгнення образу духовної чистоти ніби розривало шляхи спокусливої бесіди (або, при іншому прочитанні фігури пастиря, наповнювало розмову зовсім іншим).
РОЗВЕРНУТИЙ ВИРОБ ІКОНИ РІЗДВА ХРИСТОВА
Розгорнутий ізвод ікони Різдва Христового, крім перерахованих сцен, показував й інші сюжети, пов'язані з різдвяної історією. Складні багатофігурні композиції складалися з безлічі сюжетів, об'єднаних у єдине ціле у просторі ікони, але читаються цілком самостійно.
Тут могли бути сцени поклоніння волхвів і принесення ними дарів, їх сон, у якому їм з'явився ангел і наказав йти з Віфлеєму іншою дорогою, не повертаючись до царя Ірода. Нерідко зображувався і сон Йосипа, в якому ангел сповістив його про намір Ірода побити немовлят у Віфлеємі і наказав втекти з Немовлям Христом та Його матір'ю в Єгипті. Праворуч ікони зазвичай показували Втеча до Єгипту. У нижній частині композиції були представлені трагічні сцени побиття немовлят і праведників царем Іродом, іноді ліворуч зображували, як цар обговорює свій зловісний задум із радниками-книжниками під покровом палацових палат. Справа також зображували покров - там, у храмі, розгорталася сцена вбивства священика Захарії, отця пророка Іоанна Предтечі. Іоанн був старший за Христа на півроку і теж повинен був бути убитий за наказом Ірода, який наказав знищити всіх немовлят молодше двох років. Мати Івана, праведна Єлизавета, встигла втекти з сином у пустелю, і на іконах Різдва часто показують, як вона рятується в печері, яку переслідує воїн. Поряд з образом Єлизавети зазвичай писали так званий Плач дружин єрусалимських, що нагадує про пророцтво Єремії: «Плач і ридання і зойк великий, Рахіль плаче про дітей своїх і не хоче втішитися, бо їх немає» (Мф. 2: 17-18).
Різдво Христове з преподобними Дієм та Євдокією на полях. Гуслиці. Кінець ХІХ ст. Дерево, левкас, темпера. 165х125 см. // Ікона належить до розгорнутої іконографії Різдва Христового, що включає багато епізодів до і після цієї події. Вгорі-сцена Різдва, трактована скоріше як Поклоніння Немовляті. Перед печерою зображена Богоматір, на ложі, розгорнутому вертикально. У середньому регістрі явище ангела сплячому Йосипу і втеча Святого Сімейства до Єгипту. Нижня частина ікони-побиття немовлят у Віфлеємі. На бічних полях - святі, звернені в молитві до Богоматері та немовляти Христа з головної сцени Різдва, ліворуч-преподобний Дій, праворуч-преподобна Євдокія. Розширена іконографія Різдва Христового, подібна до представленої на цій іконі, в російському мистецтві популярна з XVI ст. Зображення Різдва Христового як Поклоніння немовляті Христу в російському іконописі набуває поширення з середини XVII ст. під впливом західноєвропейської іконографії. В.М. Сорокатий. ()
За всієї святкової, співучої яскравості розгорнутих різдвяних композицій, головною темою таких ікон стала жертовність - Боголюдини та людини-праведника, але безвинні жертви ведуть до порятунку, до райської радості, нею і дихає променистий простір ікон Різдва Христового.
Різдво Христове. 17 століття. Нижній Новгород. Дерево, левкас, темпера. 91,5х59,5 см // Іконографія належить до розгорнутого варіанту "Різдво Христового", що включає численні сцени, що супроводжуються написами, виконаними чорною фарбою. Розповідь про подорож волхвів складається з кількох сцен. У сцені омивання немовляти Христа підписано ім'я няньки: "Соломонія". Рідкісною подробицею є напис "Аннін"-Ім'я пастиря, що стоїть перед Йосипом. Це ім'я відповідає уявленням про те, що цей пастир є тим самим книжником Аненом, який виявив, що Марія вагітна, і повідомив про це первосвящеників. Нижче вміщена сцена явища сплячому Йосипу ангела, який попередив його про небезпеку, яка загрожує немовляті. Правіше-сцена втечі святого сімейства до Єгипту, з водою першому плані, мабуть, зображує Ніл. Зліва внизу цар Ірод у багатих палатах, перед ним "вельможі". У правому нижньому кутку сцена вбивства Захарії, отця Іоанна Предтечі, у вівтарі храму. Вище-Рахіль, що плаче, і лежаче під деревцем сповите немовля. Над сценою побиття немовлят дві "дружини", що сидять у палаті зі сповитими немовлятами, втирають сльози хустинками. Подібні докладні зображення Різдва особливо широко поширилися у другій половині XVII ст. Багато ікон Різдва цієї іконографії і цього часу пов'язані своїм походженням з Поволжям, зокрема, з Ярославлем і Костромою. Композиція ікони добре врівноважена. Велику роль у ній грає пейзаж, у якому ритмічно розміщені окремі сцени та групи персонажів. Зигзагоподібні мазки, що позначають лещадки, утворюють орнаментальне наповнення простору навколо них. Броня воїнів, частини шат волхвів та Ірода, ясла, судини, крила ангелів та покрівлі будівель виконані по срібній підкладці чорною штрихуванням, що нагадує гравіювання. Стиль ікони дозволяє датувати її другою половиною сторіччя. Вона виникла у дещо консервативному середовищі. Фарби ікони, їх консистенція та колірна композиція загалом нагадують про іконопис Нижнього Новгорода. Ймовірно, пам'ятник належить мистецтву цього мистецького центру. Ікона представляє художню, історико-культурну та музейну цінність. ()
СОБОР ПРЕСВЯТОЇ БОГОРОДИЦІ
Тісно пов'язані з сюжетом Різдва Христового ікони
«Собор Пресвятої Богородиці» - це свято відбувається наступного дня після Різдва (26 грудня/8 січня). Воно було встановлено на VI Вселенському соборі (681 р.) і об'єднало прославлення Ісуса Христа, «нашого заради спасіння, що зійшов з небес», і вихваляння Його Богоматері, яка народила Його.
Собор Богоматері; Росія. Твер; XV ст.; місцезнаходження: Росія. Москва. Будинок-музей П.Д.Коріна ()
Незважаючи на те, що композиція «Собору Богородиці» здавна була відома у Візантії, повне її іконографічне втілення з'явилося саме на Русі.
Сюжет ікони сходить до тексту Різдвяної стихири: «Що Ти принесемо Христе, що явився на землі як людина?.. [Кожен] подяка Тобі приносить: Ангели - спів, небеса - зірку, волсві - дари, пастирі - чудо, земля - вертеп , пустеля - ясла, ми ж - Мати Діву».
На іконах Богородиця з Немовлям на руках представлена на повний зріст, що сидить на троні в сяйві небесної Слави. З двох сторін до Неї звернені пастухи та волхви з дарами, у верхній частині ікони зображені ангели, які приносять дар співу. У нижніх кутах показані в поривчастому русі фігури, що уособлюють «земні стихії, що прокинулися» - Землю (з печерою-вертепом) і Пустелю з яслами. Іноді тут же поміщали персоніфіковані зображення морів, вітрів та сторін світла.
Внизу, під престолом Богоматері, зображений людський собор, що символізує земну Церкву. Пречисту Діву славлять пророки та преподобні, весь земний рід, представлений у соборному єднанні зі світом небесним, з ангельським родом. Цю повноту Церкви, земної та небесної, уособлює Богородиця, через шанування якої об'єднався весь Божественний Всесвіт.
І та загальна радість про Господа, якою наповнені різдвяні піснеспіви, дихає в фарбах ікон: «Радуйся, вся землі, і всі радійте, праведні...»
Собор Богоматері. Зображення відтворюється за виданням: Іконопис Палеха із зборів Державного музею палехського мистецтва. Palekh Icon Painting. State Museum of Palekh Art. М: Прогрес, 1994. ()
Різдво Христове припало на часи царювання імператора Октавіана Августа. Октавіан наказав зробити повний перепис населення його імперії, до якої ставилася Палестина. За традицією євреїв перепис вевся у тих місцях, звідки були родом коліна, пологи та племена юдейські. Оскільки Віфлеєм був містом Давидовим, то і Богородиця, і святий Йосип, що походили з роду Давидового, повинні були для перепису з'явитися до Віфлеєму, щоб їх внесли до списків, і вони не залишилися поза державою, а отже – поза законом.
Але у Віфлеємі, переповненому такими ж прихожими громадянами, не знайшлося для них місця на заїжджих дворах. Ніхто не приймав і в дім, саме з того часу у християн, особливо західних, зберігся звичай – ставити у вікні на Різдво свічку – щоб Богоматір бачила, що в цьому домі Їй та Її Немовляті буде притулок, на відміну від часів, коли Він повинен був народитися. Але тоді Він народився в печері (грецькою – вертеп), яка була призначена для стійла худоби. На оберемках сіна та соломи для його корму і народився Спаситель, Який був покладений потім у грубі ясла, з яких годували худобу. І засяяла над містом яскрава Віфлеємська зірка, що означала місце, де прийшов у світ Той, Кого світ чекав, і Який відтепер змінив долю людства, надавши їй інший, звеличений і глибокий сенс братства з Ним (Мф. 1, 18-25; Мф. 2, 1; Лк. 2, 1-20). У печері зі святою родиною знаходилися віл, якого привів святий Йосип, як данина за перепис і осел – на ослі їхала чекаюча Первенця Марія, згідно з пророцтвом Ісаї (Іс. 1, 3).
Ці тварини диханням зігрівали печеру холодної снігової зими. Цю печеру в ІІІ столітті вже показували, як місце народження Христа, а в ІV столітті рівноапостольна цариця Олена, яка на прохання сина свого Костянтина Великого знайшла безліч пам'ятних місць, пов'язаних із земним життям Господа, заклала над цим місцем храм.
Але саме поняття печери – вертепу, де народився Господь, стало символічно зіставлятися з черевом самої Богоматері, що вмістила самого Бога. Інакше воно сприймається як місце прикрості та темряви – наш світ, де засяяло Сонце Правди – Ісус. І першими побачили його не фарисеї і не високопоставлені юдеї, а прості пастухи, яким явився Ангел і розповів про Того, Хто прийшов у світ. І вони з'явилися вклонитися йому (Лк. 2, 10-11). У цій події так само є глибока символіка – не заради особливих, привілейованих громадян Він був посланий Батьком, але заради спасіння всіх, аж до найнижчих та жебраків, заради них – насамперед, бо їм було дано особливе смирення.
Волхви, які бачили зірку Віфлеєму, – східні знавці наук і мудреці, які так само поспішили Йому вклонитися, символізують собою східний світ, що вже тоді схилився перед Спасителем. У своєму прямуванні до Віфлеєму вони несли до Його ясел золото – знак Його царської влади, ладан – Його духовного верховенства, смирну – ця речовина зазвичай використовувалася при приготуванні до поховання, а тут це був знак пророцтва про Його смерть у тілі як спокутування гріхів світу ( Мт. 2, 11). Зображення волхвів відповідають зазвичай трьом віковим архетипам: старець, зрілих літ чоловік, юнак. Цим наголошується, що «одкровення дається людям незалежно від віку та життєвого досвіду». За переказами, один із них був із Персії, інший – з арабських земель, третій – з Ефіопії, їхні імена були Гаспар, Мельхіор та Валтасар. Пізніше вони прийняли Хрещення – їх хрестив апостол Хома і також проповідували ім'я Христове. Їхні святі мощі були знайдені в III столітті. Вони лежать у Кельнському соборі в Німеччині.
Дарунки волхвів частково збереглися в Афоні у вигляді 28 квадратних та трикутних платівок розміром 5х7 см., ними освячують воду. Вони вкриті орнаментом. Ще ладан та смирна – ароматні темні кульки, схожі на маслини. Таких пахучих бусинок близько сімдесяти. Дари волхвів мають здатність виганяти бісів, з Афон їх вивозять дуже рідко.
На восьмий день після свого Різдва Ісус Христос, за старозавітним законом, прийняв обрізання, встановлене для всіх немовлят чоловічої статі на знак Завіту Бога з праотцем Авраамом та його нащадками (Буття 17:11-14). Під час цього обряду Божественному Немовляті було дано ім'я Ісус (Спаситель), провіщене Архангелом Гавриїлом ще в день Благовіщення Пресвятої Діви Марії. Згідно з богословськими тлумаченнями, Спаситель не мав потреби у зовнішньому знаку союзу з Богом, оскільки Він і Батько є єдиним. Своїм обрізанням Ісус Христос навчає нас виконувати заповіді Божі, не знаходячи приводів до їхнього порушення і не виправдовуючи свого ухилення від їхнього виконання. На честь цієї події встановлено свято «Обрізання Господнє», яке святкує Православна Церква 14 січня. Час Старого Завіту минув, обрізання скасовано, і замість нього встановлено Таїнство Святого Хрещення – духовне обрізання, що полягає у відсіченні від душі плотських пристрастей.
Згідно з переказами, цар Ірод, який правив у Віфлеємі, дізнався, що народився Той, Хто буде причиною його повалення і загибелі і наказав знайти та убити у Віфлеємі всіх немовлят до року. Ця страшна ніч увійшла до історії під назвою Віфлеємської ночі. Однак Свята Діва і Святий Йосип були попереджені Ангелом і покинули місто, а волхви, покликані до двору Ірода з метою дізнатися, де знаходяться Христос з матір'ю Його, покинули місто іншим шляхом, ніж увійшли, щоб спостерігачі Ірода не вистежили місця, де знаходилося Немовля. Він був врятований, а Ірод загинув, вкинутий у геєну.
Ця історія з віку в століття в пізніші часи, приблизно зі Середньовіччя, стала розігруватися бродячими лялечниками-вертепщиками, які ходили під Різдво зі своїм ящиком-вертепом від будинку до будинку і розігрували цю нехитру, але чудову історію. І що цікаво – минають століття, а всі, кому доводиться бачити ці недовгі, наївні уявлення, щоразу дивляться на них із захоплюючим інтересом. Нині влаштовуються фестивалі вертепних театрів, де в різних інтерпретаціях показують цю біблійну історію, що має один і той же сценарій, а глядачі щоразу завмирають від захвату, бачачи Віфлеємську зірку в різних виконаннях, жахаються від підступності, а потім страшної смерті Ірода.
Іконографія свята
Найдавніші зображення зараховують до четвертого століття, у катакомбних церквах знаходять малюнки Немовля в яслах та Його Матері, що лежить поруч із розпущеним волоссям. Німб над головою Пречистої став зображуватися лише у VI – VII столітті, на той час остаточно склалася іконографія свята у візантійській традиції.
До XII століття весь цикл зображень, пов'язаних з Різдвом, включає не лише поклоніння волхвів і пастухів, але й подорож волхвів із зіркою, яка тривала два роки – вони розрахували становище Віфлеємської зірки на момент Різдва заздалегідь і пустилися у свій нелегкий шлях.
Часто Різдво Христове у храмах зображується на південній стіні, а Успіння Богоматері – на північному. Ця парність вказує на тісний зв'язок обох явищ – Його народження за тілом та її воскресіння для Вічного життя. В образі Різдва Христос-Немовля лежить у пеленах в яслах, а в Успінні – часто тримає сповиту душу Богоматері. Вони довірили Себе Друг Другу навіки – Він у Різдві, Вона – в Успінні. У цій взаємній довірі – нерозривність всього буття, що йде у Вічність від початку часів. Зв'язок Христа і Пречистої, Сина та Матері підкреслено і тим, що наступного дня після Різдва, 8 січня до н. ст., ми святкуємо день Собору Богоматері.
Яке диво сталося
Головне диво, яке сталося – на самій іконі. Диво Боговтілення, яке справило диво і з усіма нами. Це диво доказу обожнювання людини через Бога, який отримав земне втілення. Того, хто страждав, спав на землі, їв мізерну їжу, втомлювався, але зцілював, втішав, навчав, творив чудеса, але тільки зі словами хвали Батькові на устах. Він любив нас усіх і, врешті-решт, помер на хресті один, в оточенні злочинців, Сам обвинувачений як злочинець, незрозумілий і неприйнятий за життя, що кликав з хреста «Батько, Батьку, що мене залишив!» заради того, щоб своєю чистою, божественною кров'ю Агнця викупити наші гріхи, минулі та сьогодення. Чи це не диво Бога любові до нас, Який так полюбив нас, що, як сказано, послав сина Свого Єдинородного врятувати кожного, хто прийшов у цей світ від Його Створення? Про це диво варто подумати перед цією іконою. І коли ми зрозуміємо і приймемо це диво, і поселимо в своєму серці подяку і Отцю, і Спасителю, і Богоматері, Чий подвиг - невимовний, адже Вона від початку знала все: чи не тому так скорботний завжди Її лик, схильний над Немовлям Ісусом? – Ось тоді й станеться чудо виконання всього, про що ми йому помолимося – з любов'ю та вдячністю за жертву в ім'я вселюдської любові Бога до людей.
Значення ікони
На іконі зображено Різдво Христове. Ця подія особлива. Вперше в історії людства Бог став невіддільним від людини в буквальному сенсі. У Старому заповіті Рай був відокремлений від пекла непереборною прірвою. Той, хто не потрапляв після смерті Бога, був приречений на вічні муки. З Боговтіленням прірва між Царством небесним і геєною була вже потенційно скасована для всіх, хто слідував за Ним, бо саме Різдво стало запорукою майбутнього Великодня Христового. Він захищав, наполягав, навчав, висловлював свою присутність і, проте, був якось там, а ми всі були тут. Ось Він опинився тут, серед нас, причому серед самих жебраків, знедолених, самотніх, Його Мати не знайшла притулку, щоб Його народити в домі, як найбідніша зі звичайних мешканок Віфлеєму, Їй ніхто не допоміг прийняти пологи. Майже відразу після Різдва Спасителя Його сім'я була гнана небезпекою вбивства Немовляти. Але, як каже в одній зі своїх різдвяних проповідей митрополит Антоній Сурозький, Він став одним із гнаних, знедолених саме для того, щоб, побачивши гнаного та знедоленого у своєму житті, прийняли його, як прийняли б Самого Христа. Чому святі в більшості, уподібнюючись до Нього, відмовлялися від усього, за чим ми женемося в матеріальному житті і не уявляємо без цього свого існування – такий світ? Та тому, що вони, як і Він бажали, щоб до них прийшли насамперед ті, хто втратив усе. Бажали, щоб ті, хто надто чіпляється за земне, побачили, що так, воно потрібно, візьми його скільки завгодно, якщо ти інакше не можеш, але воно – ніщо порівняно з любов'ю між усіма, кого Він полюбив. Спаситель відкинув усі межі між Ним та нами. Він народився заради нас. І загинув – заради нас. І піднісся – заради нас. І повернувся – заради нас, щоб знову піти до Батька до початку нових часів, але залишитись доти в нас та між нами – «серед нас і є і буде».
І ще одне – Боговтілення – і про це не раз говорили отці церкви, його зворотний бік – це обожнювання людини, підняття її значущості до неймовірних висот, бо вона – людина, здатна вмістити в себе Бога, що ми і бачимо на прикладі преподобності наших святих . Якщо ми усвідомлюємо це здебільшого, то це і є наш рятівний шлях, оскільки людиною буде, нарешті, усвідомлено той захід довіри та відповідальності за весь світ, який вручив йому Бог. Може, тоді ми й зуміємо перетворити нашу юдоль скорботив Царство небесне, заради життя в якому ми загалом і покликані жити.
Так що і сама ікона Різдва – а у іконописця Юрія Кузнєцова, вона саме така – радісна, жива, яскрава, незважаючи на видимий смуток біблійного сюжету, це привід, перш за все, любити і дякувати всім – Богові, Пресвятій Діві, яку особливо величають у ці святкові дні, оспівуючи Її подвиг на святкових богослужіннях, і один одного, бо Він у нас, треба відкрити йому своє серце в любові до ближнього. А дні Різдва – урочистості світла зірки Віфлеємської, що сяє над усім світом, – найкращий для цього час.