«Вибираючи Богів – ми обираємо долю»
Вергілій
(давньоримський поет)
У всьому світі російську християнську церкву називають ортодоксальною церквою. І, що найцікавіше, ніхто проти цього не заперечує, і навіть самі «святі» отці в розмовах іншими мовами саме так і перекладають назву російської християнської церкви.
По перше, поняття «Православ'я»жодного відношення до християнської церкви немає.
По-друге, ні у Старому Завіті, ні у Новому Завіті немає понять «Православ'я». А є це поняття лише у слов'янській.
Повне уявлення про поняття «Православ'я»дається в :
«Ми-православні, бо ми Прав і Слав прославляємо. Знаємо ми воістину, що Прав – Світ Світлих Богів наших, а Слав – Світлий Світ, де живуть Великі та Багатомудрі Предки наші.
Ми – Слов'яни, бо славимо від нашого щирого серця всіх Світлих давніх Богів та Світломудрих Предків наших…»
Отже, поняття «Православ'я»існувало і існує лише у слов'янській Ведичній Традиції і жодного відношення до християнства не має. А виникла ця Ведична Традиція за багато тисяч років до появи християнства.
Єдина раніше християнська церква розкололася на західну та східну церкви. Західна християнська церква з центром у Римі, стала називатися «Католицькій», або «Вселенської»(?!), а східна греко-візантійська церква з центром у Царгороді (Константинополі) – «Ортодоксальний», або «Правовірною». А на Русі ортодокси надали собі назву «Православної».
Слов'янські народи дотримувалися лише слов'янської Ведичної Традиції, тому християнство серед них.
(Він же Володимир - «кривавий») відмовився від Ведичної Віри, одноосібно вирішив, яку релігію треба сповідувати всім слов'янам і в 988 р. н.е. з військом хрестив Русь «мечем та вогнем». На той час слов'янському народу була нав'язана східна грецька релігія (культ Діонісія). До народження Ісуса Христа культ Діонісія (грецька релігія) повністю дискредитував себе! Батьки грецької релігії і ті, що стояли за ними, поквапилися і на початку ХII століття н.е. грецька релігія перетворилася на християнство – не змінюючи суті культу Діонісія, використовували світле ім'я Ісуса Христа, грубо спотворили і проголосили Християнство (нібито новий культ, лише ім'я Діонісія змінили ім'я Христа). Було створено найуспішніший варіант культу Озіріса – культ Христа (християнство). Сучасні вчені, історики та богослови стверджують, що Русь «стала Православною лише завдяки хрещенню Русі та поширенню Візантійського християнства серед темного, дикого, що погрузло в язичництві слов'янства». Таке формулювання дуже зручне для спотворення історії та приниженнязначимості найдавнішої культури всіх слов'янських народів.
У сучасному сенсі «наукова інтелігенція» ототожнює Православ'я з Християнством та РПЦ (Руською Православно-християнською церквою). За насильницького хрещення слов'янських народів Русі князь Володимир із військом вирізав непокірних 9 мільйонів людей із усього (12 млн.) населення лише Київської Русі!
До релігійної реформи (1653-1656р.р. від Р.Х.), проведеної патріархом Никоном, християнство було Правовірним, але слов'яни продовжували жити за нормами Православ'я, нормами слов'янського Ведизму, святкували Ведичні Свята, що не вписувалося в догми християнства. Тому християнство стали називати православним, щоб «задовольнити» вуха слов'янам, внісши цілу низку стародавніх православних обрядів у християнство, зберігши при цьому рабську сутьсамого християнства. Християнство було вигадане виправдання рабства.
Сучасна християнська церква не має жодних підстав називатися Православно-християнською (це треба ж до чогось додуматися, щоб тільки заплутати людей!).
Правильне її назва Християнська Ортодоксальна (Правовірна) церква або Російська (Українська) християнська Правовірна церква.
І ще, «віруючими» фанатиків християнства називати неправильно, оскільки слово Вірадо релігії жодного стосунку немає. Слово Віраозначає досягнення людиною Просвітлення Знанням, а жодних у Старому Завіті немає і бути не може.
Старий Завіт є адаптованим для неіудеїв Талмудом, який у свою чергу є історією юдейського народу, про що в ньому прямо і йдеться! Жодного відношення до минулого інших народів події, викладені в цих книгах, не мають, за винятком тих подій, які були «запозичені» у інших народів для написання цих книг.
Якщо ж вважати по-іншому, то виходить, що всі люди, що живуть на Землі, – юдеї, т.к. Адам та Єва були юдеями.
Таким чином, у захисників біблійної версії походження людини теж нічого не вийде з цього – їм просто нема чим заперечити.
Чому в жодному разі не можна змішувати Ведичну Традицію слов'янських народів та Християнську Православну релігію, в чому їх основні відмінності.
Російська Ведична Традиція
1.
У наших Предків ніколи не було релігії, у них було світосприйняття, вони мали свої уявлення та систему Знань. Нам немає потреби у відновленні Духовного зв'язку між людьми та Богами, тому що цей зв'язок у нас не переривався, бо «Боги наші – суть Отці наші, а ми їхні діти»
. (Слов'яно-Арійські Веди).
2.
Дає повне уявлення про поняття «Православ'я».
3. Джерело
Слов'яно-Арійські Веди. Вони описують події 600 тисяч років минулого, надіслані нам нашими Предками.
Слов'яно-Арійські Веди описують події 600 тисяч років минулого. Багатьом православним традиціям сотні тисяч років.
5. Свобода вибору
Слов'яни з повагою ставилися до вір інших народів, бо дотримувалися Заповіді : «Не нав'язуйте Святу Віру насильно людям і пам'ятайте, що вибір Віри – особиста справа кожної вільної людини»
.
6. Уявлення про Бога
Наші пращури завжди говорили: «Ми діти та онуки»
.
Не раби, а дітиі онуки. Наші предки вважали людей, які досягли свого розвитку рівня Творця, які могли впливати на простір і матерію.
7. Духовність
Ніколи на слов'янських просторах був рабства, ні духовного, ні фізичного.
8. Ставлення до Юдаїзму
Слов'янську Ведичну Традицію з юдаїзмом ніщо не пов'язує.
Наші пращури вважали, що вибір Віри – особиста справа кожної вільної людини.
9. Ставлення до Ісуса Христа
Ісус Христос зі своєю місією до «... Ізраїлевих вівців» був посланий нашими, слов'янськими Богами. Варто згадати лише, хто першим прийшов вітати його з дарами – волхви. Поняття існує лише у слов'янській Ведичній Культурі. Церковні священнослужителі знають це і приховують від народу, чому є багато причин.
Він (Ісус Христос) був «носієм» Ведичних Традицій.
Справжнє вчення Христа після його смерті існувало на півдні Франції. 176-й Папа Римський Інокентій III направив армію до хрестового походу проти істинного вчення Ісуса Христа – протягом 20 років хрестоносці (їх називали «раттю диявола») знищили 1 мільйон людей.
10. Суть раю
Як такого раю немає. Людина повинна самовдосконалюватися, прагнути досягти найвищого рівня еволюційного розвитку, і тоді душа (справжнє «Я» — живатма) її піде на найвищі планетарні рівні.
11. Ставлення до гріхів
Прощати можна лише те, що по-справжньому гідне прощення. Людина повинна розуміти, що за будь-яке скоєне зло їй доведеться відповідати, і не перед якимось таємничим Богом, а перед самим собою, змушуючи себе жорстоко страждати.
Тому треба вчитися на своїх помилках, робити правильні висновки і не робити помилок надалі.
12. На якому культі ґрунтується
На культі Сонця – культі Життя! Усі розрахунки робляться за фазами Ярила-Сонця.
13. Свята
До реформ патріарха Никона були істинно Православні Ведичні свята – свята культу Сонця, під час яких славили слов'янських Богів! (свято, та ін).
14. Ставлення до смерті
Наші пращури спокійно ставилися до , вони знали про перетворення душ (реінкарнації), те, що життя не припиняється, що душа через деякий час втілиться в новому тілі і проживатиме нове життя. Не важливо де саме – на Мідгард-Землі ще раз або на більш високих планетарних рівнях.
15. Що дає людині
Сенс життя. Людина має самореалізуватися. Життя не дається задарма, за прекрасне треба боротися. Земля не стане кращою для людини, поки людина не «зіллється» з нею воєдино, поки не наповнить її своїм добром і не прикрасить своєю працею: «Свято шануй своїх Богів та Предків. Живи по Совісті та в гармонії з природою». Кожне життя, яким би незначним воно не здавалося, приходить на Землю з певною метою.
«Православно»-християнська церква
1.
Це релігія. Слово «релігія» означає штучне відновлення Духовного зв'язку між людьми і Богами на підставі будь-якого Вчення (Слов'яно-Арійські Веди).
2.
Загалом немає поняття «Православ'я», та й бути не може, якщо виходити із суті християнства.
3. Джерело
80% Біблії становить Старий Завіт (повністю складається з фрагментів текстів сучасної єврейської, так званої масоретської Біблії). «Православне» християнство спирається на ті ж євангелії, що й Католицька церква та численні її секти.
4. Давність («вік») джерела
Книги Старого Завіту писалися протягом понад тисячу років до Різдва Христового (Р.Х.) давньо-єврейською мовою, книги Нового Завіту написані грецькою мовою в 1 ст. за Р.Х. Російська мова Біблія перекладена в середині 19 століття, «Старий Завіт» (80% Біблії) написано до народження Ісуса Христа.
5. Свобода вибору
Християнство слов'янському народу було нав'язане, як то кажуть, «мечем і вогнем». Князем Володимиром починаючи з 988 р. за Р.Х. було знищено 2/3 населення Київської Русі, які не відмовилися від Ведичної Віри Предків. Наживо залишили лише старців (які невдовзі померли самі) та немовлят, яких після смерті (вбивства) батьків віддавали на виховання у християнськімонастирі.
6. Уявлення про Бога
Християнство – варіація юдаїзму! І у юдеїв і у християн один і той самий Бог – Єгова (Яхве). Основою цих двох релігій є одна і та ж «свята» книга Тора тільки для християн вона скорочена (прибрані відверті тексти, що показують реальну суть релігії іудеїв) і зветься «Старий Завіт». А Бог у цих релігій один і той самий – «Диявол»Як про нього говорив сам Ісус Христос!
(«Новий Завіт», «Євангеліє від Івана», розділ 8, вірші 43-44)
Принциповою відмінністю цих релігій є лише одне – визнання або невизнання Ісуса Христа Месією Бога Яхве (Єгови). Зауважте, Бога Яхве (Єгови), а не якогось іншого Бога.
7. Духовність
Християнство виправдовує рабство та обґрунтовує його! З народження християнину вбивається в голову думка, що він раб, "раб Божий", раб свого пана, що людина повинна смиренно приймати всі негаразди свого життя, смиренно дивитися, як її грабують, гвалтують і вбивають її дочок, дружину - "…на все воля Божа!.."Грецька релігія принесла духовне та фізичне поневолення слов'янських народів. Людина безглуздо мешкає своє життя, вбиваючи в собі людину, вона проводить своє життя в молитвах! (Від слова "умовляти").
8. Ставлення до Юдаїзму
Християнство є варіантом іудаїзму: спільний Бог Єгова (Яхве), спільна «свята» книга — Старий Завіт. Але т.к. християни використовують спеціально підроблений для них варіант Старого Завіту, то від них прихований подвійний стандарт, закладений в ньому: Бог Яхве (Єгова) іудеям (обраному народу) обіцяє рай на земліі всі народи як рабів, А багатства цих народів, як нагороду за вірну службу. Народам же, яких він обіцяє юдеям як раби, обіцяє вічне райське життя після смерті, якщо вони смиренно прийматимуть уготовану ним же рабську частку!
Ну а кому не подобається така частка обіцяє повне знищення.
9. Ставлення до Ісуса Христа
Ісус Христос за рішенням суду юдейських первосвящеників був розіп'ятий, вони принесли його в жертву своєму спільному з християнами (нині) Богу Яхве (Єгові), як «лжепророка», під час юдейського свята Песах. Християнство ж сьогодні, будучи варіантом іудаїзму, під час свята Великодня святкує його воскресіння, «не помічаючи», що він був принесений в жертву їхньому спільному з юдеями Богу Яхве (Єгові)! І при цьому ще на нагрудних хрестиках нагадують про це образом розп'ятого Христа. Адже Ісус Христос називав Бога Яхве (Єгову) «дияволом»! («Новий Завіт», «Євангеліє від Івана». Глава 8 вірші 43-44).
10. Суть раю
З аналізу Старого Завіту ясно випливає, що Рай перебуває в Едемі. Землі Едем, а не на якомусь іншому рівні, куди потраплять праведники після Позичкового Дня. Едем-Земля (як і Земля Нод) знаходиться на галактичному сході від Мідгард-Землі.
Так що немає жодних святих і праведників в Едемі християнському, принаймні в тому, про яке йдеться у Старому Завіті!
11. Ставлення до гріхів
Для наївних віруючих придумано брехливу ідею про «всепрощення», щоб дозволити їм творити будь-яке зло, знаючи, що б вони не зробили, зрештою, їх вибачать. Головне – не те, чи вчиниш ти гріх чи ні, а саме покаятися у своєму гріху! У християнському розумінні людина вже народжується (!!!) грішним (т.зв. «первородний гріх»), і взагалі – головне для віруючого каятися, навіть якщо людина нічого не робила – вона вже грішна в думках. А якщо людина не грішна, то це її гординя охопила, бо не хоче покаятися у своїх гріхах!
Грішіть і поспішайте каятися, але при цьому не забувайте жертвувати на «святу» церкву – і… чим більше, тим краще! Головне не гріх, а покаяння! Бо покаяння списує всі гріхи!
(І які це, цікаво, Боги забувають за всі гріхи за золото?!)
12. На якому культі ґрунтується
Християнство ґрунтується на місячному культі – культі Смерті! Усі розрахунки тут робляться за фазами місяця. Навіть те, що християнство обіцяє «вічне райське життя» людині після смерті, свідчить, що це місячний культ – культ Смерті!
13. Свята
Хоча Русь і була насильно хрещена, вона продовжувала дотримуватися Ведичної системи, святкувати Ведичні Свята. У 1653-1656р. від Р.Х. патріарх Нікон, щоб «приспати» генетичну пам'ятьслов'ян, провів релігійну реформу – зробив заміну Ведичних Свят на свята місячного культу. При цьому суть народних свят не змінилася, а змінилася суть того, що святкують і що при цьому втовкмачують народним масам.
14. Ставлення до смерті
Основна доктрина християнства базується на понятті, що людина повинна без ремствування приймати все приготовлене їй Богом, як покарання за гріхи або як випробування твердості віри! Якщо людина все це смиренно прийме, тоді на неї після смерті чекає «вічне райське життя».
Поняття реінкарнації є небезпечним для християнства, бо тоді ця приманка «не спрацює». Тому служителі грецької релігії на черговому Вселенському Соборі в 1082 виключили зі своєї доктрини реінкарнацію (взяли і виключили закон життя!), тобто. взяли і «змінили» фізику (той самий Закон Збереження Енергії), змінили (!!!) Кони Світобудови!
Найцікавіше: ті, хто обіцяє іншим райське життя після смерті, самі чомусь «воліють» це райське життя, на грішній Землі!
15. Що дає людині
Зречення від реального життя. Соціальну та індивідуальну пасивність. Людям навіяли, і вони прийняли становище, що самим не треба нічого робити, а лише чекати благодаті згори. Людина повинна покірно приймати рабську частку і тоді... після смертіГосподь Бог нагородить райським життям! Але ж померлі не можуть повідомити, отримали вони чи ні те саме райське життя.
Сьогодні багатьом дослідникам відомо, що стародавні сакральні ведичні знання закодовані нашою мовою. У ці таємниці мови присвячували російських людей ведуни та ведунь-весталки, яких християнська традиція називає відьмами. Саме слово «знаю», тобто. «Знаю» визначало глибинний сенс російського ведичного світогляду. Сучасний російський ведизм - це не екзотика Індії на російському грунті, а найглибший історичний пласт системного світогляду та духовності нашого народу. Здійснюється пророцтво ясновидячої Ванги: « Найдавніше вченняприйде у світ». (Стоянова К.Істіната за Ванга. Софія, 1996).
Питання про природу системного світогляду наших далеких предків виходить за межі будь-якої науки і потребує відповідного підходу до вивчення. Системне світогляд органічно включало ієрархію богів і уявлення про Вищому божестві. Проблему визначення Вищого божества у давніх слов'ян та її ролі у формуванні духовності у наших предків розглядали у XVIII столітті М.В.Ломоносов та М.І.Попов. У ХІХ столітті Н.І.Костомаров, А.С.Фамінцин, Н.І.Толстой, А.Ф.Замалєєв. У ХХ столітті з питання релігійного світогляду та пантеону богів стародавніх слов'ян писали Б.А.Рибаков, Я.Е.Боровський, В.В.Сєдов, Г.С.Бєляков, О.С.Осипова та багато інших. На жаль, у ХХ столітті відбулася підміна поняття про Вищого бога давніх слов'ян поняттям Головного бога, яке передбачає зміну богів у самій ієрархії цих богів. Ведична традиція розуміння бога як Абсолюта була остаточно перервана і майже забута. Звідси вікова суперечка не тільки про ім'я, а й функції Бога богів. Не мав, згідно з Ведами, одного особистого імені, але мав головну відмітну ознаку – «світлоносність». Вищий (Всевишній) бог древніх слов'ян – це космічний вогонь, космічний полум'яний світло (Сва), що мав безліч проявів та ликів. У світі людей, як у мікрокосмосі, є всі прояви світла та темряви. «Світлі» люди мали не тільки русяве волосся і могли називатися російським. Вони мали бути «світлоносними» і «аріями», тобто. "шляхетними". Це слово з мови «сонця» - санскриту майже забуте, але ще пам'ятають на Русі поняття «Ваша світлість», «Ваше благородство» і ця оцінка мала початкову духовну ознаку кращих російських людей. Бути арійцем – це означає бути «шляхетною» і «світлоносною» людиною, що дає своєму (род) – племені і всьому світу «благо», яке розумілося як «добро» і спочатку розглядалося як протилежність «злу». Сьогодні ми можемо уявити, як було зіпсовано і спотворене Гітлером та його послідовниками саме поняття «арієць».
Для наших предків особливо важливим був «животворний» образ сонця. Його всі слов'яно-арійські племена - обожнювали, і, згідно з давньою ведичною традицією, сонце мало друге сакральне ім'я Яра(Я-Ра), яке більш відоме як Ярило. Воно було закодовано у таких російських словах як ве(Ра), жа(Ра), ме(Ра), (Ра)дуга, го(Ра), але(Ра) та багатьох інших. Навіть у понятті Іван - ду(Ра)до є глибокий сакральний сенс, що передбачає особливий життєвий шляхголовного героя давніх російських казок.
Лінгвістичний і філософський аналіз стародавніх казок, міфів і легенд дозволяє сказати, що російський ведизм - це струнка система поглядів, яка пронизувала життя праслов'янського суспільства, вирішувала виникаючі світоглядні питання, визначала колективні пріоритети і духовні та діяльні установки поведінки людей.
Особливе місце у Ведичному ПравоСлавії займає поняття «Прав». Це сакральне поняття пов'язане з «Нав'ю» та «Яв'ю». Православні відуни знали про багатомірність та ілюзорність Буття. Істинні лише Божі Закони (заповіді) і головне з них: «що посієш, те й пожнеш». Вважається, що це закон «карми» і через індуських арійців – б(Ра)хманів до нас повернулося ведичне уявлення про цей Закон. Однак у слов'яно-арійських (православних) Ведах існує поняття «карни». Про неї розказано, наприклад, у книзі Асова А.І. «Міфи та легенди стародавніх слов'ян». Якщо людина йде шляхом Прави (Правди), то Навь (Гірський Світ) стає Яв'ю, проявляється у фізичному світі, і мрії здійснюються, «проявляються». Прав - це шлях від божественної Нави до реальної Яви. Православна людина – це та людина, яка «славить» світлий шлях і йде ним. Сім ступенів йоги від «ями» до «самадхі» були знайомі нашим предкам, і саме поняття «йог» - це перевернута назва слав(Ян)(Ін)-гой. Так називали кожного слов'янина стародавні євреї, і через християнство воно збереглося до сьогодні. У разі мова не йде про ізгоях, які зраджували (Прав)о(славну) віру своїх предків і ставали на шлях Кривди.
Всім відомо з Біблії, що колиска Ісуса вшанували своєю присутністю волхви-ведуни, але не уточнюється, звідки вони прийшли, і хто вони такі? Таким чином обривається зв'язок часів та релігійних епох, сакральна Правда про Ведичне ПравоСлавія та його праведний (Прав) шлях до Всевишнього. Однак збереглося в російській мові поняття «путній» і «безпутний», як збереглися поняття про Правду і Кривду. Саме вони сьогодні стоять у центрі світоглядної боротьби. Як уникнути сучасної, багатоликої Кривди і стати на шлях Правди (Прави)? Разом з цим питанням виникає й інше питання: «У чому відмінність Ведичного ПравоСлавія від християнства, яке прийнято в сучасної Росіїтеж називати православним?».
Якщо починати розмову з цього питання, слід відзначити, що відмінностей дуже багато, але системний підхіддо заявленої теми дослідження вимагає виділення важливих відмінностей. Вони позначені християнської церквою в 17 столітті і служили одним з головних приводів для переслідування представників нашої стародавньої православної віри - старовірів (старообрядців). Особливе, сакральне значення мало у Ведичному ПравоСлавії двопале хрещення. Саме таїнство хрещення існувало задовго до християнства, і воно не має права його собі «привласнювати». Більш того, самого Ісуса «прилучили» до нього через Іоанна «хрестителя», і воно було, мабуть, двопалим, оскільки таїнству «хрещення» навчали волхви. Найдавніша форма хрещення православних двома хрестами збереглася до сьогодні у старовірів Росії. Особливість його в тому, що середній (найвищий) палець символізував Бога, а вказівний – людину. Людина - це «дитя Бога» і вона повинна бути поруч із Богом, якщо не боїться втратити духовну єдність із нею. Двоперстя якраз символічно і позначало єдність із Богом, «боголюдство».
Хрещення праворуч наліво - це друга особливість Ведичного ПравоСлавія, яка була збережена в 17 столітті Ніконом і не пішла під ніж "реформи". Досі серед християн точаться богословські суперечки про цю відмінність православних від послідовників римсько-католицької церкви. У цих суперечках немає головного – розуміння того, що Православні, які визнавали Бога як Всевишнього (Абсолюту), могли щодня на небі бачити його проявлений життєдайний образ. Цим ликом було сонце Я – Ра (Ярило), і наші православні предки йому поклонялися щодня, роблячи К(Ра)МОЛу. Це була не просто молитва, звернена до сакрального імені сонця (Ра), а прославлення, шанування Сяючої Мудрості та Світла Істини Всевишнього. Ведичне ПравоСлавіє не знало країни Росії, оскільки православні відуни називали Русь - Россия і вкладали в цю назву сакральне "світло" своїх знань. Назва Русі як Росії походить від слів «Ра», тобто. Сяйво Істини Всевишнього і Се, тобто. «це» та займенники «Я». Дослівно: «Я є Сяйво Істини Всевишнього». Наша давня, або, як кажуть, стара віра з 17 століття стала переслідуватися і забуватися. Однак вона не втратила зв'язок з Ведичної Мудрістю, яка вчить розумінню двоїстості світу та необхідності слідувати шляхом Прави (Правди, Правоти). Наша справа Права! У цьому вся виразі суть Ведичного ПравоСлавия, але його розуміння треба знайти «точку відліку» правої і лівої боку. Християни не мають цієї "точки відліку", оскільки у наших предків-сонцепоклонників вона була "точкою" сходу сонця і його рух відбувався праворуч. Шлях Прави – це світлий шлях (Сва) життєдайного, про(явленого) лику Всевишнього, який іде шляхом Прави, і православні слов'яни прославляють цей шлях протягом усього свого життя. У момент хрещення православних рух двох пальців праворуч на ліво означає перемогу світла (Сва) над тьмою, Правди над Кривдою. Російська християнська церква – це ортодоксальна церква, а не православна, і це добре відомо церковникам, які, видаючи біблії російською мовою, прямо пишуть про це у вихідних даних. Є багато інших зізнань, де вони не лукавлять перед своїми «вівцями» з-поміж слов'ян – з(гоїв).
Про ставлення наших предків до християнських поп відомо з казок Пушкіна А.С. і природно, що християнська церква не могла бути байдужою до того, що, за зауваженням відомого дослідника російської старовини Афанасьєва А.М., селяни приносили хворих дітей до волхвів, «а не попови на молитву» (Афанасьєв А.М. Міфи, повір'я і забобони слов'ян, т.3, с.409.-М.: Вид-во Ексмо, 2002.). «Реформи» Патріарха «Всія Русі» Нікона були спрямовані проти Ведичного ПравоСлавія, і ведуни-волхви, як і відьми-ведучі, були змушені стати «мандрівниками», «каліками перехожими», піти в глухі ліси, де вони могли жити, як жили предки, наставляючи православних на шлях Правди (Прави – Істини) і творити молитви Всевишньому за старою своєю Православною вірою.
Про існування стану відунів-наставників серед російських старовірів говорять і зарубіжні дослідники. Причому йдеться не про якесь 17 століття, а близькі до нас часи. Наприклад, «У 1931 р. старообрядницький (беспоповський) наставник, пояснюючи німецькому досліднику, як слід складати пальці, осіняючи себе хресним знаменням, заявив: «Така наша перша догма». Такі приклади можуть бути помножені». (Успенський Б.А. Хресний знак і сакральний простір: Чому православні хрестяться праворуч наліво, а католики – зліва направо? – М.: Мови слов'янської культури, 2004, с.102).
При аналізі духовних витоків Ведичного Православ'я та сутності «реформи» Никона слід робити різницю між старовірами і старообрядцями. Наступ на старовірів, організований патріархом Никоном в 17 столітті, торкнувся і представників християнської ортодоксальної церкви, які виступили за збереження стародавнього двоперстного знамення. Протягом століть у рамках російської ортодоксальної християнської церкви зростало невдоволення церковною ієрархією, яка, за уявленням богослова Феодосія Васильєва та протопопа Авакума, загрузла у «гріхах» та «кривді». В «Увещании…» 1701 р. засновник старообрядницької безпопівської згоди федосіївців Феодосій Васильєв писав: «А я нині бачу, що немає у вас міркування ні правиці, ні шуйце, або ні добра, ні зла, ні єресем, ні істинної віри» ( ж, с.13).
Подібний «розкол» християн траплявся і в католицькій церкві. Наприклад, баптисти (від грец. - Хрестителі) як християнська секта, що виникла в 17 ст. в Англії, відкидали церковну ієрархію, єдиним джерелом богопізнання вважали святе Письмо». Проте важлива відмінність старовірів і старообрядців не лежить у площині християнської «догми» чи християнського вчення. Світлий вигляд Ісуса Христа як «мученика за людство» приваблював православних старовірів, але самі християнські попи довго сприймалися як «Прах Батьків Зрадили ПОПи», як із, що прийняли чужу юдейську віру і насаджували християнство «вогнем і мечем» християнських князів . Якщо християн «символом віри» був сам Ісус Христос, то православних старовірів «символом віри» був і є стародавній рівносторонній хрест. Спочатку його позначали у «солярному» колі. Такий символ хреста та кола зустрічається на стародавніх мегалітичних спорудах (дольменах) та у наскельних малюнках IV тис. до н.е. Він помітний у кромлехах, що зображують «солярні» кола, на гробницях та жертовниках, на посуді та одязі наших далеких предків. Відмінність цього православного хреста у цьому, що він позначав шлях Прави (Правди), яка мала символічну Праву сторону. Наша справа - Права! Так говорили православні старовіри, а двоперстя старовірів – це вираз двоєдиного хреста та боголюдства. Що ж вважалося точкою відліку правої сторони? Це питання не належить до питань формальної логіки. У поняттях «праве» та «ліве» існує абсолютний (аксіологічний) та відносний (фізичний) сенс цього протиставлення. Початковою «точкою відліку» правої сторони наші предки вважали момент сходу сонця. Сакральний зміст цього «моменту» розкриємо в іншому місці нашого дослідження. Зараз тільки зазначимо, що для наших предків схід сонця сприймався як момент прояву лику життєдайного Вишнього (Всевиснього і Всюдисущого) Бога. Момент появи сонця зі світу Нави (Гірського світу) у світ Яви відбивався у свідомості наших предків єдиним символом хреста та кола. Хрест по суті своїй багатозначний, оскільки показує дуальність світу, позначає світ Наві та Яви, Бога і Людини, Неба та Землі, але він обмежений навколо, як символ «точки відліку». Без цієї «точки відліку» постійно можна плутатися, де права та ліва сторона, де знаходяться «Правда» та «Кривда» людської Свідомості та Буття. Крім того, у символіці «солярного» кола позначалося все первинне, непарне та праве. Про цю особливість стародавнього Ведичного світогляду писав ще Платон у Законах. У Православної традиції непарні числа позначали як Правду переважають у всіх її проявах, а й Світло Життя. Тому на Русі було прийнято на дні народження і на свята дарувати непарне число квітів, а парне - тільки для померлих, позбавлених Життя. Щасливими числамивважалися 1, 3, 5, 7, 9, 11 і так до 21, коли виходило «очко», або «солярне» коло містичної «трійці», відомої стародавньою мовою «сонця» - (сан)скрите як «трімурті». Православні старовіри особливого значення надавали з усіх непарних чисел числам 3, 7 і 11, що було відомо любителю російської «старини» та геніальному поетові Пушкіну А.С. Ця та інші «містичні» сторони його діяльності досі не зрозумілі «дослідниками» його творчості, а ставлення Пушкіна О.С. до ПОПів досі не коментується.
Слід зазначити, що сьогодні, говорячи про відмінності православних старообрядців від сучасних християн, дослідники зводять ці відмінності, як правило, до двоперстя і троєперстію хресного знамення. Тим часом християнським богословам сьогодні добре відомо, що двопале хрещення є давнішим, і вся суперечка з цього приводу проводилася в рамках суто богословської схоластики. Про це добре розказано в монографії Б.А.Успенського «Хресне знамення та сакральний простір: Чому православні хрестяться праворуч наліво, а католики – зліва направо?». Найважливішим є аналіз інтересів християнської ієрархії на Русі, яка не могла нескінченно довго терпіти факти, коли селяни зверталися за допомогою до волхвів, православних відунів, а не до християнських попів. Але не ставитимемо питання: «Хто винен?» та шукати винних в особі сьогоднішніх служителів християнської церкви. Православні мають гарну приказку: «Хто старе згадає, тому – око геть!». Шлях Прави – це шлях Світла та Добра. У цьому питанні не можна йти далі об'єктивного критичного аналізу суті християнства та її історії нашій землі. Кожна людина вільна слідувати своїм шляхом і вибирати свою власну «дорогу до храму». Нас має хвилювати сьогодні не питання «хто винен?», а «що робити?».
Сучасні слов'янофіли стверджують, що треба позначити «крапки» Правди, «центри» Ведичного ПравоСлавія, де духовні ведичні громади шляхом нового «засвоєння» давніх істин повернуться до «витоків» Православ'я. Приклад Англії, де існують десятки громад, що живуть за стародавніми зразками гуртожитку, але на новій технологічній основі, показує правильний шлях виходу з сучасної техногенної та духовної кризи людства. Подібні приклади є і в інших розвинених європейських країнах, але вони замовчуються, ховаються від слов'ян, оскільки в цих прикладах слов'яни побачать те, що є в підсвідомості і генетично. Найкраще створювати «центри» Ведичного ПравоСлавія у місцях залишків мегалітичної культури наших далеких предків, де відбувалися ритуали та звучали мантри (молитви), де духи слов'янського «роду», наших «намолених» богів чекають відродження Ведичного ПравоСлавія. Якщо такі місця не збереглися, слід починати з чистих місць, де обов'язково протікає струмок або річка, можливе «обмивання» всіх, хто готовий починати створювати родові «гнізда» слов'янських громад. "Родові ключі" можуть знайти тільки ті, хто бачить Шлях Прави (Правди) Ведичного ПравоСлавія.
Навчання Ведичному ПравоСлавію треба починати з розшифровки «початкових» слів російської мови, а ще краще – з кореневих основ сучасної мови. Духовне «обрізання» слов'ян почалося зі Всесвітньої Грамоти, що містила 147 буків. Чимало «реформаторів» потрудилося над «обрізанням» образної, багатої та могутньої російської мови. Зрештою, Луначарський це «обрізання» довів до 33 літер. Таким чином, чужа Кривда вела надто довірливих слов'ян на шляху поступової втрати первісної Прави (Правди), образності та творчої сили російської мови.
Сьогодні відбувається зміна історичних епох і стає дуже важливим питання історичної долі російської та інших споріднених нам слов'янських народів. Вороги хочуть розділити та посварити слов'ян саме у найважливіших питаннях нашої єдності – питаннях мови та віри слов'ян. Найменші відмінності зводяться в «абсолют», у головне питання політики і цьому можна протиставити наш спільний і давній світогляд – Ведичний ПравоСлавіє, що веде до «Родових ключів» та загальних «витоків» нашої духовної культури. Сьогодні саме поняття російської долі, російського «хреста» стає предметом як світоглядним і філософським, а й політичним.
Слід зазначити, що у Ведичному Православ'ї існує уявлення про Долю. Про це писали багато дослідників світогляду стародавніх слов'ян, і це добре видно з уявлення слов'ян про народжувань – діви долі. Не зупинятимусь на цьому питанні, оскільки такі приказки, як «що на роду написано», «нареченого конем не об'їдеш» тощо. добре відомі. Набагато важливіше відзначити той факт, що у Ведичному Православ'ї існувало поняття про «суд божий» і не мають рації ті, хто знаходить цю «ідею» тільки в християнстві. У «Слові про похід Ігорів», наприклад, йдеться: «Ні хитру, ні горазду, ні птаху горазду суду Божого не минуй» (Злато слово. Вік XII. Історія Вітчизни в романах, повістях, документах. М., 1986). Доля, за Ведичним ПравоСлавієм, змінюється за законом Карни: «що посієш, те й пожнеш».
Вона відбувається відповідно до своїх вчинків, проявляється за єдиними Законами. У зв'язку з цим не можна не згадати брошуру Святського Д. «Під склепінням кришталевого неба. Нариси з астральної міфології у сфері релігійного та народного світогляду». (Спб., 1913). У цій брошурі переконливо доводилося, що у Ведичному ПравоСлавії, або, як казав Святський Д., у «язичницькому» світогляді слов'ян враховувалася «діалектика» Добра та Зла. Наші пращури вважали, що зоряні закономірності не поширюються незворотно на людей, а мають сприятливий і умовно-імовірнісний характер. Такий висновок зробив А.А.Куликов у книзі «Космічні образи слов'янського язичництва» (Спб, 1992). Є чимало робіт, які детально аналізують календарі зі стародавніх слов'янських судин. Про це непогано розказано у книзі Б. А. Рибакова «Язичництво древніх слов'ян» (М., 1997). Немає у всіх цих книгах головного – розуміння того, що «язичниками» та «іновірцями» були не слов'яни, а християни, які лукаво наклали на Православ'я чужу віру – християнство. Підміна Всевишнього (Бога-Батька) Ведичного Православія Ісусом Христом проходила століттями, але не безболісно. Більше того, зробивши слов'ян рабами Божими, а вони були дітьми Всевишнього (Бога-Отця), християнство обрізало зв'язок слов'ян з богами своїх предків. З ключової фрази кожного слов'янина: «Слава богам та предкам нашим!» християни взяли поняття «Слава», додали також ключову фразу Ведичного Православ'я «Отче наш!» і вийшла нібито християнська молитва «Отче наш…», яка закінчується словами: «…Бо Твої є Сила, Царство і СЛАВА, на віки. Амінь». Хто може сказати, як давньоєврейською звучать російські слова «Батько» та «Слава»? Поставте це питання християнам, які не бачать різниці не тільки між Ведичним Православ'ям і Християнством, а й між Новим та Старим завітом. Про «Крив» християнства сьогодні чимало написано, але всякі «нападки» на християнство – це не наш Шлях. Християни дійсно не пов'язали християнство з нашими «витоками», з нашою Правдою (Правдю), але вони й не могли цього зробити, оскільки в біблії йдеться про інший народ, про іншу іс(Тор)ії та всі «витоки» християнства з П'ятикнижжя Мойсея , «З Тори», а не з «Православ'я» Якщо знайшлися слов'яни, котрі прийняли чужий шлях до Бога за свій, то що в цьому поганого? Людина вільна обирати той шлях, який сьогодні здається йому ближчим і зрозумілішим, але цей шлях не призведе до «Родових ключів» та «Відродження». Потрібно зрозуміти внутрішню «слабкість» християнства на російському ґрунті і не загрожувати християнам «ударом російських богів». Зло не перемогти Злом і цю аксіому Православ'я добре відбиває російська приказка: «Не силі Бог, а Правді». Правда (Прав) – це наш, національний, слов'янський Шлях Православ'я. Тому не можна не сказати про те, що без Ведичного Православ'я наш народ стане «перекочувати полем», почне покидати свою Батьківщину без найменшого почуття жалю, а в «престижних» вишах вивчатиме витримки з Тори.
Слід зазначити, що звернення до Всевишнього, а стародавньої традиції – Вишеню, збереглося через наші арійські племена й у Індії, але звучить слов'янський Вишень як Вишну. У цій схожості немає нічого дивного, але треба розуміти, що Ведичний ПравоСлавіє має більш давнє коріння, ніж веданта Індії. Звернення до Всевишнього (Вишеня) – Батька слов'янського роду, у Ведичному ПравоСлавії починається з «Отче наш…», але перед цією ключовою фразою 21 раз вимовляється ОУМ. Священний звук ОУМ та життєдайний РАМ знали наші предки з колиски, оскільки ці звуки мали властивості мантри (молитви) та змінювали «вібрації» людської свідомості. Вони перекидали незримий «міст» до Світлоносного Батька (Сва). Невипадково мовою сонця – санскриті досі вимовляється Мантра-Гаятри, чи, як його називають, Мантра-(Сва)рупа. Ця мантра (молитва), звернена до Світлоносного Бога (Сва) та ключова фраза в Мантре-Гаятрі - Тат (Сва)(віт)ур (Вар)еньям. Російською мовою перекладається як «Отче наш, що дає Світло і Життя на землі».
У російській мові є вирази с(вар)ганити, (вар)ево, (вар)итися – це дія, що передбачає Шлях Світла від Світлоносного Батька до Світлоносних дітей. Ось звідки давнє звернення «Ваша світлість» і Мантра-(Сва)рупа служить «мостом» між Всевишнім і (слав) його дітьми - (слав)янами. Північна Ведична Православна традиціясвяткувати «День народження Сонця» 25 грудня через арійські (індоєвропейські) племена поширилися і на південні регіони Європи та Азії. Наприклад, етруски передали традицію відзначення цього дня римлянам. У них також було святкування приходу сонця, і в цирку були ігри на честь народження бога дня. Воно відзначалося за вісім днів до січневих календ, тобто 25 грудня. Сервій у своєму коментарі на вірш 720 сьомої книги «Енеїди» Вергілія каже, що сонце є новим на 8-й день календ січня, тобто 25 грудня. За часів папи Лева I деякі отці церкви стверджували, що «подія (Різдво), що вважається святом, є меншою мірою шануванням дня народження Ісуса Христа, ніж шануванням дня народження сонця». Того ж дня римлянами святкувався день народження Непереможного Сонця, як це можна бачити з римських календарів, що виходили за часів Костянтина і Юліана. Цей епітет «Непереможний» збігається з тим, що персами давався тому ж самому богу, якому вони поклонялися під ім'ям Митри і який у них народився в печерне, і, народжений у хліві, шанувався Християни під ім'ям Христа» (Менлі П. Холл. Інтерпретація Секретних навчань, прихованих за ритуалами, алегоріями та містеріями всіх часів. - СПІКС, Санкт-Петербург, 1994, с.160-161.). До цього можна додати, що християнська Непорочна Мати має небесний прототип – Небесну Діву. Не випадково Альберт Магнус стверджував: «Ми знаємо, що знак Небесної Діви піднімається над горизонтом у момент, який ми відзначаємо як народження Господа нашого Ісуса Христа». (Там само, с.161). Як бачимо, «ніщо не нове під місяцем» і правовірні християни, не маючи справжніх доказів та уявлення про дійсний день народження Ісуса Христа, щорічно відзначають подію, яка протягом багатьох тисяч років є одним із головних свят так званих «язичників», а в Насправді Православних арійців, у тому числі і давніх слов'ян.
Відзначаючи особливості нашої «старої віри», слід сказати, що Ведична православна світогляд включала містичні напрями і жрецькі «школи» відунів (ведунів). Аналізуючи стародавню ведичну епоху Русі А.Н.Афанасьєв зробив висновок: «Отже, огляд назв, що присвоялися відунам і відьмам, наводить нас на поняття вищої, надприродної мудрості, передбачення, поетичної творчості, знання священних заклинань, жертовних і очисних обрядів, , давати передвіщення та лікувати недуги.» (Афанасьєв А.Н. Міфи, повір'я та забобони слов'ян, т.3, с.407, м.: Изд-во Ексмо, 2002).
Як зазначалося, привнесене на Русь християнство багато століть існувало поруч із православ'ям і стало «православним» християнством. Тому не дивно, що християнські богослови знаходили багато спільного у своїх «святих» та «просвітлених» із практикою, як вони вважали, індуської раджа – йоги. У цьому плані дуже характерна робота християнського богослова М.В. Ладиженського «Надсвідомість та шляхи його досягнення» (М., 2002). У першому розділі «Індуська раджа – йога та християнське подвижництво» М.В. Ладиженський проводить чимало паралелей, але робить головного висновку і визнання, що «православ'я» не є християнське вчення. Воно нашарувалося на християнство, переробило його настільки, що російським людям досить було сказати, що ми православні і забути додати слово «християни». Православ'я «перемішалося» з християнством настільки, що в 17 столітті патріарх «всієї Русі» Никон велів виправити богослужбові книги та церковні звичаї за грецькими зразками. Прихильники так званого "розколу" називали православ'я "старою вірою", "старообрядництвом". «Реформа» Нікона звелася не тільки до «виправлення» богослужбових книг і переслідування старовірів, але й до знищення ведичної спадщини давньоруської (прав)о(слав)ія, що залишилася. Такий був головний результат релігійної «реформи» Никона. Сьогодні багато втрачено, але далеко не все. Через дослідників про «слов'янського язичництва», наприклад, А.Н. Афанасьєва та А.А. Котляревського, ми можемо уявити світогляд та образи богів наших далеких предків. Є історичні та археологічні свідчення про існування у ведичному православ'ї Всебога (Вищого бога) та ієрархії богів. Наприклад, у договорі Ігоря з Греками говориться: «І як їх є нехрещено, та не мають допомоги від Бога ні від Перуна, Хай буде клятий від Бога і від Перуна» (ПСРЛ. Іпатіївська літопис. Л., 1998.) Знайдена археологами Збручська стела IX ст.н.е. відноситься до епохи «християнства», але на ній зображені в 3 ярусах «язичницькі» боги, люди та власник підземного світу. Нагадаю, що у християнстві немає навіть згадки про росіян та слов'ян, які задовго до появи християнства були православними. Тим не менш, світлий образ Ісуса Христа прижився на російському грунті, і християнство стало важливою частиною національної культури. Цей факт не можна заперечувати і треба розуміти, що християнство, іслам, буддизм і православний ведизм - це різні шляхи до єдиного Богу(Абсолюту). Вони всі гідні однакової та щирої поваги. Відмінність православного ведизму тільки в тому, що він ближчий до слов'янських духовних витоків і їх цілюща волога може допомогти нам не зникнути з історичної сцени.
Протягом тисячоліть слов'янські ведуни та ведуньі (відьми) навчали Ведичному ПравоСлавію та уявленню про живу природу вогню, води, неба та землі. У цьому була абсолютна всюдисутність Бога, і системне уявлення про одухотвореність природи та людини. А. Н. Афанасьєв, наприклад, зазначав, що небо як вмістилище світлого початку – світла та тепла – обожнювалося у всіх слов'янських народів. У слов'янських змовах говориться: «Ти, небо, чуєш, ти, небо, бачиш» (Афанасьєв А.Н. Поетичні погляди слов'ян на природу.Т.1,с.62). У Ведичному ПравоСлавії Небо спочатку шанувалося разом із Землею. Небо і Земля представлялися у шлюбному союзі між собою, причому небу надавався вседіючий чоловічий тип (Ян), а землі сприймає – жіночий (Інь). Слов'яни називали небо батьком, батюшкою, а землю – матінкою, годівницею.
Для кожного слав(Ян)(Ін)а важливим був місяць(Ян)вар. Сонячна енергія (Ян) починала (вар)итися і надходити в (Ін) Матушку-Землю. Настав час енергетичного «запліднення» землі і вона повинна буде дати своїм дітям славя(Ян)ам плоди животворного Я-Ра(Ярило). Однак у Ведичному ПравоСлавії новий рікпочинався над (Ян)(вар)е. Згідно сонячного календаряслов'ян новий календарний рік розпочинався 22 березня, але його святкували з початком весни – 1 березня. Від нуля градусів Овна 22 березня починалося коло Зодіаку і це не випадково, оскільки сонце набуває знак Овна в день весняного рівнодення. Православні ведуни і відьми зображували цей знак не у вигляді зоологічного барана, а у вигляді нирки, що розкривається. Цей знак уособлював прихід і розквіт нового життя, чистого та непорочного. Саме день весняного рівнодення символізував момент Відродження життя, і це Відродження відбувалося завдяки чоловічій сонячній енергії (Ян).
У Ведичному Православ'ї дні календаря та числа мали особливе значення, оскільки у Православ'ї шлях Прави(Правди) був закономірним, або, як говорили наші предки, пра(вед)ним. Іти пра(вед)ним шляхом слов'янам було легко, оскільки (вед)уни та (вед)ьми підказували, як, наприклад, назвати дитину, якщо вона народилася, скажімо, в Ян(вар)е, коли і як краще створити молитву, солити капусту, прибрати будинок, знайти свого нареченого та призначити весілля саме в такий день, щоб піти «в добрий шлях, на довгі роки».
Зауважу, що Земля для Православних слов'ян була водночас і божество-Мати-Земля, і творча, божественна стихія. Слав(Ян)(Ін) славив Ян та Інь, Небо та Землю, і всю навколишню природу. Християни у цьому факті вбачають грубе язичництво. Однак для системного світогляду Ведичного Православ'я, що визнає Всебога (Абсолюта), обожнювання природи цілком природне. Православні черпали з життєдайного, одухотвореного джерела природи натхнення для всіляких звершень. У цьому вони бачили шлях Прави (Істини) і йшли ним, щоб бути гідними своїх «світлих» богів і «просвітлених» предків. У цьому вся суть системного світогляду Ведичного Православ'я та особливості «джерела» російської духовності.
Насамкінець ще раз зазначимо, що кожна людина вільна сама вибирати свій шлях до Бога. Наша стаття написана не з метою злостивої критики християнства, вона має цілком конкретне завдання – розширити ідеологічну «платформу» слов'янофільства ХХI століття. У ХІХ столітті гасло: «Брати слов'яни, об'єднуйтесь!» не був почутий і прийнятий усіма слов'янськими народами тому, що надто багатьом здавалася непорушною сила і сила «слов'янського світу». Сьогодні слов'яни зникають як спочатку єдиний етнос, що має спільне історичне та національне коріння. Наші вороги всіма силами намагаються розвести слов'ян за «національними квартирами», посадити на прикордонні «замки» і, як показала «помаранчева революція» в Україні, «вбиватимуть клин» між слов'янськими пологами з кожного приводу. Під натиском американського «глобалізму» може остаточно зникнути багата та різноманітна слов'янська культура. Ось чому новий слов'янофільський рух стає «потребою дня», а повернення до ведичних витоків православ'я – це новий, сильний чинник слов'янського духовного відродження. Масовий рух щодо створення слов'янських «поганських» та «ведичних» громад, історико-культурних слов'янських організацій – це вже історичний факт. Завдання полягає в тому, щоб дати слов'янофілам нову ідеологічну «платформу» об'єднання та повернутися до надзвичайно позитивного релігійного культу – це культ наших давніх богів та предків. Сьогодні слов'янський світ катастрофічно швидко зникає, і як відповідь на загрозу американського «глобалізму», що знищує наше національне коріння, ми повинні відповісти: «Брати слов'яни, об'єднуйтесь!», «Слава богам і предкам нашим!!!»
Рибніков В.А.
Вичитав, що Константинопольський патріарх – головний серед православних. Як же так? У нього і пастви майже немає, адже в Стамбулі живуть в основному мусульмани. І взагалі, як у нашій церкві все влаштовано? Хто кого головніший?
С. Петров, Казань
Усього налічується 15 автокефальних (незалежних.-ред.) Православних церков.
Константинопольська
Її статус як православної церкви № 1 було визначено 1054 р., коли Константинопольський патріарх розтоптав приготовані за західним звичаєм хліба. Це стало приводом до розколу християнської церкви на православну та католицьку. Константинопольський престол був першим православним і його особливе значення не заперечується. Хоча паства нинішнього Константинопольського патріарха, що носить горде звання Патріарх Нового Риму та Вселенський, нечисленна.
Олександрійська
Згідно з церковним переказом, Олександрійську церкву було засновано святим апостолом Марком. Другий із чотирьох найдавніших православних патріархатів. Канонічна територія – Африка. У ІІІ ст. саме в ній уперше з'явилося чернецтво.
Антіохійська
Третя за старшинством, заснована, за переказами, Петром і Павлом близько 37 р. Юрисдикція: Сирія, Ліван, Ірак, Кувейт, ОАЕ, Бахрейн, Оман, а також арабські парафії в Європі, Північній та Південній Америці, Австралії.
Єрусалимська
Найдавніша церква, що займає 4 місце в автокефальних церквах. Має ім'я матері всіх церков, адже саме на її території відбувалися всі найважливіші події, що описуються у Новому Завіті. Першим єпископом став апостол Яків, брат Господній.
Російська
Не будучи найстарішою, при установі одразу здобула почесне п'яте місце серед церков. Найбільша та найвпливовіша автокефальна православна церква.
Грузинська
Одна з найдавніших церков у світі. За переказами, Грузія є апостольським жеребом Божої Матері.
Сербська
Перше масове хрещення сербів відбулося за візантійського імператора Іраклії (610-641 рр.).
Румунська
Має юрисдикцію біля Румунії. Має державний статус: платня духовенству виплачується із державної скарбниці.
Болгарська
У Болгарії християнство почало поширюватися вже у І ст. У 865 р. за св. князя Бориса відбувається загальне хрещення болгарського народу.
Кіпрська
10 місце серед автокефальних помісних церков.
Одна з найдавніших помісних церков Сходу. Заснована апостолом Варнавою у 47 р.
У VII ст. потрапила під арабське ярмо, від якого повністю звільнилася лише 965 р.
Елладська (грецька)
Історично православне населення нинішньої Греції входило до меж юрисдикції Константинопольської православної церкви. Автокефалію проголошено 1833 р. Главою церкви було названо короля. Має державний статус.
Албанська
Основна частина пастви проживає у південних районах Албанії (у центрі та на півночі переважає іслам). Заснована у X ст. як частина Константинопольської, але потім у 1937 р. здобула незалежність.
Польська
У сучасній формі було засновано 1948 р. До цього довгий час 80% віруючих церкви складали українці, білоруси та русини.
Чеських земель та Словаччини
Заснована на території Великоморавського князівства у 863 р. працями святих рівноапостольних Кирила та Мефодія. 14 місце серед церков.
Американська
Її не визнають Константинопольська, а також низка інших церков. Виникнення походить від створення в 1794 р. ченцями Валаамського Спасо-Преображенського монастиря першої православної місії в Америці. Своїм апостолом американські православні вважають преподобного Германа Аляскінського.
Історія виникнення православних храмів
Першим православним храмом, за свідченням Євангелія, була Сіонська світлиця. Перед Своїм розп'яттям Господь наказав учням відшукати світлицю велику, вистелену, готову (Мк. 14; 15) і приготувати все, що потрібно для святкування юдейського Великодня. У цій кімнаті і відбулася Таємна вечеряГоспода Ісуса Христа зі Своїми учнями. Тут Христос обмив учням ноги і Сам здійснив першу Євхарію? Таїнство втілення хліба і вина в Свої Тіло і Кров. При цьому Господь наказав апостолам, а в їхньому обличчі і всім християнам, чинити те саме і в Його спогад.
Сіонська горниця – прообраз християнського храму, як особливо влаштованого приміщення для молитовних зборів, богоспілкування, вчинення обрядів і всього християнського богослужіння. У Сіонській світлиці в день П'ятидесятниці апостоли, які зібралися для молитви, удостоїлися обіцяного їм Зіслання Святого Духа. Ця велика подія започаткувала влаштування земної Христової Церкви. Перші християни продовжували шанувати Старозавітний іудейський храм, куди ходили для молитви і проповіді Євангелія ще не увірували юдеям, але новозавітне Таїнство Євхаристії здійснювали в інших приміщеннях, якими на той час були звичайні житлові будинки. У них для молитви відводилася кімната, найбільш віддалена від зовнішнього входу і вуличного шуму, що називалася у греків «ікосом», а у римлян «екусом». за зовнішньому виглядуікоси являли собою довгасті (зрідка двоповерхові) кімнати, з колонами по довжині, що поділяли іноді ікос на три частини; причому середній простір ікоса міг бути вищим і ширшим за бічні.
Гоніння на християн з боку іудеїв повністю перервали зв'язок апостолів та їхніх учнів із Старозавітним храмом, який був зруйнований римлянами у 70 році н. е.
До Міланського Едікта Костянтина Великого, виданого в 325 році, християнство в Римській імперії було гнане. Це не дозволяло відкрито зводити храмові будівлі. Але у зв'язку з швидким поширенням християнства Греції, Малої Азії та Італії такі спроби робилися. В основному ж для молитовних зборів служили будинки багатих віруючих римлян та особливі споруди у їхніх маєтках – базиліки.
Базиліка
Базилика - прямокутна витягнута будівля з плоскою стелею і двосхилим дахом. Зовні та зсередини по всьому периметру будівлі рядами йшли колони, що несли покрівлю, а також виконували функцію архітектурної прикраси. Навпроти входу в протилежному кінці будівлі була абсида, відокремлена від решти приміщення колонами, яка і служила, мабуть, вівтарем.
Але гоніння на християн змушували їх шукати інших місць для зборів та богослужінь.
Катако-мби - великі підземелля в стародавньому Римі - стали виконувати функцію храмових будівель у перші століття християнства. Вони служили християнам притулком від переслідувань, місцем богослужінь і поховань. У зернистому туфі вірянами було вирізано сотні приміщень та лабіринти багатоповерхових коридорів. У стінах цих коридорів одна над одною робилися могили, що закривалися кам'яними плитами з написами та символічними зображеннями. Існувало три основні категорії катакомбних приміщень: куби?кули, кри?пти і капе?ли.
Символічні зображення в катакомбах:
Риба – «ІХТІС», символ Спасителя
Риби як символ християн, що відродилися в купелі Хрещення
Кубі-кули – приміщення обмеженої площі, що мають ніші в стінах, що використовуються для поховань. Виконували функції близькі тим, що мають сучасні каплиці.
Крипти – використовувалися не тільки для поховань, але й служили для оправлення громадських богослужінь. Площа цих приміщень дозволяла більшій кількостіхристиян приходити до них і влаштовувати молитовні збори. Вміщали до 80 осіб. Крипти складалися найчастіше з одного приміщення (кімнати), в них не було окремих вівтарів, а жінки та чоловіки молилися разом.
Капелі – храмові приміщення найзначнішої площі, що вміщали найбільшу кількість тих, хто молився під час громадських богослужінь. Як і всі катакомбні храми використовувалися для численних поховань у стінах та вівтарній частині. Вони могли одночасно молитися до 150 людей. Капели відрізнялися від криптів не тільки більшою величиною, а й внутрішнім пристроєм, оскільки мали кілька приміщень. Крім того, у капелах були окремі вівтарі та влаштовувалося особливе приміщення для жінок.
Характерною архітектурною особливістю підземних храмів були арки та склепінні стелі, що знайшли широке вживання у храмодавстві Візантійського часу. Деталь, властива лише катакомбним храмам – це так звані люмінарії. Вони були вирізані в середній частині храму колодязі, що виходять на поверхню землі і дозволяють денному світлу проникати всередину приміщення.
Катакомбні храми зберегли для нас різноманітні написи, зроблені першими християнами, символічні зображення, настінні розписи, головними персонажами яких є Втілений Господь, Його Пречиста, Преблагословенна Матір, мученики та сповідники ранньохристиянської доби.
Риба та кошик з хлібом, як символ Христа та Причастя
Корабель – символ християнської Церкви
Якір – символ християнської надії
Основні символічні зображення, що існували в катакомбах, такі: якір - знак або образ християнської надії, що дає душі опору у життєвому плаванні; голуб – символ Святого Духа та невинності очищеної покаянням християнської душі; фенікс – міфічний невмираючий птах, який став у катакомбних розписах символом воскресіння; павич – символ безсмертя, оскільки, відповідно до сучасним тієї епохи віруванням, тіло його піддається розкладанню; півень – також став символом воскресіння, оскільки його крик пробуджує від сну, багатьма християнськими письменниками порівнюваного зі смертю; ягня – символізує Ісуса Христа, якому в євангельській оповіді засвоюється це Ім'я; лев – символ сили, могутності, влади; оливкова гілка – символ світу, що відроджується життя; лілія – символ чистоти; риба – глибокий символ, пов'язаний із грецьким написанням слова «риба» – «ІХТІС», що містить у собі початкові літери грецьких слів Ісус Христос, Божий Син, Спаситель; виноградна лоза та кошик із хлібом – символізують Таїнство Причастя. Язичницький поет Орфей з лірою в руках, згідно з легендою, приборкав своєю лірою диких звірів – так і Спаситель Своїм вченням привернув до себе диких язичників.
Крім символічних, у катакомбах зустрічаються зображення персонажів відомих притч Спасителя: сіяча, десяти дів та Доброго Пастиря; біблійних сюжетів: Ной у ковчезі; Ной з голубом, що займається побудовою ковчега, який має форму невеликої скриньки з відкинутою назад кришкою; пророк Йона в окремі моменти своєї історії; пророк Даниїл між левами; отримання скрижалів пророком Мойсеєм; витікання води з каменю в пустелі; поклоніння волхвів; воскресіння Лазаря та інші.
Зображення Христа у катакомбах були трьох типів:
1. Символічний: Добрий Пастир, Агнець, Орфей.
Пастух – символ Доброго Пастиря Христа
2. Античний: Спаситель у молодих літах, стрункої статури, з м'якими рисами обличчя і без бороди, з коротким або довгим волоссям, у плащі, з жезлом або з сувоєм у руці.
Агнець – старозавітний прообраз жертви Христа
3. Візантійський: лик Спасителя набуває суворого і виразного характеру, волосся неодмінно довге з проділом посередині голови, борода, розділена іноді на дві частини. Хрещатий німб (золоте півколо з вписаним у нього Хрестом) увінчує голову Спасителя.
Зображення Божої Матері робилися на стінах та склепіннях катакомбних храмів, а також на скляних судинах. Ці зображення поділялися на два типи:
1. Античний: Мати Божа представлена сидячою, з покритою головою у звичайному одязі римської жінки; вираз Її лику лагідний, риси правильні, погляд трохи задумливий, зосереджений, на Її руках - Немовля. Іноді Мати Божа зображувалась з покривалом на голові, з намистом на шиї та в гарній мантії.
2. Візантійський: Правильні риси обличчя Божої Матері, великі очі, прямий ніс, досить велике підборіддя і тонке обрис губ створюють разом враження суворої величної краси. На голові Богоматері звичайний покрив із зображенням хреста та трьох зірок.
Надземних храмових будівель перших трьох століть християнської ери не залишилося, оскільки в роки найжорстокіших переслідувань, що змінюють одне інше, вони безжально знищувалися. У зв'язку з цим особливу значущість набувають катакомбні храмові споруди, що збереглися до нашого часу. Їх вивчення показує, що архітектура підземного християнського храму зумовила розвиток принципів храмобудування у певному руслі до нашого часу. Це стосується, перш за все, такого основоположного принципу, як тричасткове поділ храму (хоча існують храми і з двочастинним розподілом).
Полягав він у наступному. Прямокутне, витягнуте приміщення храму в східній його частині завершувалося великою абсидою (напівкруглою нішою), відокремленою невеликою решіткою від решти простору храму. Ця ніша виконувала функції сучасного вівтаря, а грати у процесі подальшого розвиткубула замінена іконоста?сом. У центрі ніші містилася гробниця мученика, що служила Престолом. У капелах, площа яких була досить значною, за Престолом знаходилася кафедра, або по-іншому сідалище єпископа, перед ґратами – солея, що є піднесеним, вузьким на всю довжину західної частини вівтаря майданчиком, потім слідувала середня частина храму, далі – його третина для оголошених і каючихся, що відповідає притвору. У центрі солеї влаштовувався напівкруглий амво?н, з якого зазвичай вимовлялися проповіді. Таким чином, архітектура катакомбних храмів є закінченим корабельним типом церкви, розділеною на три частини: вівтар, середня частина і притвор.
Період, що розпочався після прийняття християнства в Римській імперії як державної релігії, започаткував нову епоху в історії храмодавства. Причому різниця в панівних архітектурних напрямках Західної (Римської) та Східної (Візантійської) частини імперії з роками ставала все більш відчутною. Основою храмової архітектури у Західній Церкві залишилася базилика, тоді як у Східній Церкві у V–VIII ст. оформляється так званий візантійський стиль. Храми Православної Церкви своїми архітектурними особливостямисимволічно висловлюють каноніку церковного віровчення. Існує кілька загальновідомих типів храмової архітектури.
Схема храму у формі хреста
Храми у формі хреста будувалися на знак того, що Хрест Христов – основа Церкви, Хрестом людство позбавлене влади диявола, Хрестом відкрито вхід у втрачений прабатьками Рай.
Одноголовий храм Петра та Павла на Бую, XIV–XVI ст. Псков
Храми у формі кола (коло, що не має ні початку, ні кінця, символізує вічність) говорять про нескінченність існування Церкви, її непорушність у світі за словом Христа: Створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її (Мф. 16; 18).
Храми у формі восьмикінцевої зірки символізують Віфлеємську зірку, яка привела волхвів до місця, де народився Христос. Таким чином, Церква Божа свідчить про свою роль путівниці до життя Майбутнього Віку.
П'ятиголовий храм Христа Спасителя. Москва
Храми у формі корабля – найдавніший тип храмів, що образно виражає ту думку, що Церква, подібно до корабля, рятує віруючих від згубних хвиль життєвого плавання і веде їх до Царства Божого.
Дев'ятиголовий храм Покрови Божої Матері (собор Василя Блаженного), середина XVI ст. Москва
Шоломоподібна форма купола Спаського собору Андронікова монастиря, XV ст. Москва
Існували і змішані типихрамів, що з'єднують вищезгадані форми. Наприклад, характерне змішування хрестоподібної форми храму зовні з круглою формою всередині. Або прямокутної форми зовні та круглої всередині. Усі ці форми храмобудування Церква зберегла донині.
Купол у формі цибулини біля Воскресенського храму, XVII ст. Каргопіль
Будинки всіх православних храмів завжди завершуються банями, що символізують духовне небо. Куполи ж, своєю чергою, неодмінно увінчуються хрестами, як ознакою спокутної перемоги Христа. Православний хрест, що споруджується над храмом, має восьмикінцеву форму, іноді в його підставі знаходиться півмісяць, що має дуже багато символічних значень, одне з яких – якір християнської надії на порятунок за вірою в хресні заслуги Христа. Вісім кінців Хреста означають вісім основних періодів в історії людства, де восьмий – це життя Майбутнього Віку.
Різна кількість глав біля храмової будівлі обумовлюється тим, кому вони присвячені.
Одноголовий храм: купол знаменує собою єдність Бога, досконалість творіння.
Двоголовий храм: два куполи символізують дві єства Боголюдини Ісуса Христа, дві області творіння (ангельську та людську).
Триголовий храм: три куполи символізують Пресвяту Трійцю.
Чотириголовий храм: чотири куполи символізують Четвероєвангеліє, чотири сторони світу.
П'ятиголовий храм: п'ять куполів, один з яких височіє над іншими, символізують Христа як Главу Церкви і чотирьох євангелістів.
Семиголовий храм: сім куполів символізують сім Таїнств Церкви, сім Вселенських Соборів, сім чеснот.
Дев'ятиголовий храм: дев'ять куполів символізують дев'ять ангельських чинів.
Тринадцятиголовий храм: тринадцять куполів символізують Ісуса Христа та дванадцять апостолів.
Форма та колір купола також мають символічний сенс. Наприклад, шоломоподібна форма символізує ту духовну лайку, яку Церква з моменту свого заснування веде з силами зла. Форма цибулини символізує полум'я свічки, про яку свідчить Євангеліє: І запаливши свічку, не ставлять її під посудиною, але на свічнику, і світить усім у домі. Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного (Мт. 5; 15, 16). Незвичайна форма та яскраве розмальовування куполів, як, наприклад, біля храму Спаса-на-Крові у Санкт-Петербурзі, говорить про красу Небесного Єрусалиму.
За кольором бані також можна визначити, кому присвячений храм. Оскільки золото символізує Небесну Славу, то куполи золотяться біля храмів, присвячених Христу та двонадесятим святам (дванадцять головних свят церковного року, крім Свят – Великдень). Куполи сині із зірками є свідченням того, що храм над яким вони споруджені присвячений Богородиці, бо зірка нагадує народження Христа від Діви Марії. Храми із зеленими куполами присвячувалися Пресвятій Трійці, бо зелений – колір Святого Духа. Храми, присвячені святим, увінчувалися як зеленими, і срібними куполами.
Оскільки кожен храм присвячується Богу в пам'ять тієї чи іншої священної події чи угодника Божого, то й назву він отримує відповідну, наприклад: Троїцький, Преображенський, Вознесенський, Благовіщенський, Покровський, храм святителя Миколая, Преподобного Сергія Радонезького, храм Святих Отців Семи Вселенських Соборів та т.д.
Крім того, міські та інші храми мають географічну «прив'язку»: Покрова, що на Рву; Миколи на Болванівці; вмч. Георгія у Ендові.
Наступний розділ >
info.wikireading.ru
Найдавніші православні собори та їхня відмінність від храмів |
Я думаю, що ніхто не буде сперечатися із твердженням, що собори російської православної церкви відрізняються рідкісною красою та різноманітністю форм. Прекрасні і величні православні собори Москви, Санкт-Петербурга, Самари, Вологди, Новгорода та інших російських міст. Побудовані найчастіше ще за часів, коли таке поняття, як містобудування ще навіть не узвичаїлося, а архітекторів називали зодчими, російські православні собори і сьогодні вражають красою та дивовижною гармонійністю форм. Проте, у пересічного громадянина часто виникає запитання: чому одні православні церкви називають храмами, інші – соборами? Чи існують якісь зовнішні відмінності, що дозволяють одразу з упевненістю сказати, що ось перед нами православний храм, а ось там, через вулицю – православний собор? Слід зазначити, що жодних радикальних відмінностей немає. Собор обов'язково має кілька престолів, освячених на честь Святої Трійці, великих свят, або угодників Божих, але кілька болів може мати і звичайний храм.
Найчастіше собор православної церкви відрізняється пишністю архітектурних форм, великими розмірамиі монументальністю, але це не обов'язкова умова. Собор – це статус, який присвоюється головному храму міста чи монастиря, але може також присвоюватися і другорядним храмам, наприклад, таким, які виділяються своїм історичним значенням.
Богослужбові відзнаки російського православного собору
Головна відмінність собору православної церкви полягає в тому, що богослужіння в ньому, на відміну від парафіяльного храму, відбуваються щодня, причому очолювати богослужіння в православному соборі, згідно зі Статутом, завжди винен архієрей. Часто статус собору надають храмам, де єпископська кафедра – такі собори називаються кафедральними. Цей почесний статус є довічним, і навіть якщо правлячий архієрей вирішує побудувати собі нову кафедру або перенести в інший православний храм, за старим собором це звання зберігається назавжди. Цим пояснюється той факт, що у старих великих містахіснує така велика кількість соборів Руської Православної Церкви, і одним із найяскравіших прикладівтому є Москва. Столиця нашої Батьківщини багата Успенським, Покровським, Богоявленським, Архангельським, Благовіщенським, собором Василя Блаженного і багатьма іншими, і майже всі є колишніми патріаршими чи митрополичьими кафедрами. У Санкт-Петербурзі три православні собори: Ісаакіївський, Смольний і Казанський.
Найперші православні собори
Найдавніші собори Російської Православної Церкви були збудовані в центрі Київської Русі: Києві та Чернігові. Будувалися собори запрошеними майстрами, оскільки своїх архітекторів, здатних очолити будівництво такого масштабу, ще не було.
Тому перші православні собори на Русі часто повторювали форми візантійських храмів, хоч і мали у своїй свої особливості. Найдавнішим собором Києва є Софійський собор (1034 рік), збудований за князя Ярослава Мудрого. Приблизно в цей же час було збудовано Преображенський собор у Чернігові, а за кілька десятиліть пізніше грецькі архітектори звели справжнє диво православної архітектури тих часів - Успенський собор Києво-Печерської Лаври.
У Росії найдавніші російські православні собори перебувають у Смоленську, Суздалі, Володимирі та Великому Новгороді. Це побудовані у XII столітті собор Петра та Павла, Миколо-Дворищенський, Георгіївський, Преображенський, Дмитрівський, Успенський собори, собор Різдва Богородиці.
Теги: молитва релігія християнство
www.sudba.info
12 найкрасивіших церков Русі - Бібліотека туриста
На честь чергової річниці хрещення Русі, яка з 2010 року носить і в Росії офіційний статус свята, згадуємо найкрасивіші православні церкви на територіях, князівств, що прийняли візантійську віру.
Еклектичний храм, зведений у суміші російського та візантійського стилів за проектом Михайла Ловцова, прийшов у 1901 на зміну церкви сімнадцятого століття, знесеної після закінчення будівництва. Собор, що зберігає масу мощей, є безперечною архітектурною прикрасою Харкова.
Найдавніший православний храм був майже зруйнований вибухом розміщеного у церкві російськими військами порохового складу у вісімнадцятому столітті, після чого був відтворений з руїн, набувши відомих барокових рис. Яскрава пам'ятка віленського бароко та архітектури Речі Посполитої.
Найстаріший храм української столиці не уникнув перебудови – на рубежі сімнадцятого та вісімнадцятого століть його стиль кардинально був змінений із давньоруської на барочний. Нині, що зберіг мозаїку та фрески одинадцятого століття, він є серцем культурно-історичного заповідника.
Найдавніший православний храм, збудований на території Росії. Собор, який жодного разу не перебудовувався і, отже, не змінював свого вигляду, представляє виняткову культурну цінність, яка шліфується самобутними іконами, що знаходяться в ньому.
Розкішна стародавня київська церква має не лише статус головної православної святині, а й лабіринт похмурих печер-катакомб, що розкинулися під храмом. Вони зберігаються сотні священних мощей, яких направляють свої стопи багато тисяч паломників і цікавих.